Friday, December 26, 2025

Forster trip

26/11/2025
started from Ponds 8.45 am
Wyong 10.00 am
Reached Foster 1.30pm

Tuncurry rockpool
Forster (फॉर्स्टर)

🌊 फॉर्स्टर (Forster), न्यू साउथ वेल्स
फॉर्स्टर हे ऑस्ट्रेलियाच्या न्यू साउथ वेल्स राज्यातील एक सुंदर किनारी पर्यटन गाव आहे.  प्रशांत महासागराच्या (Pacific Ocean) किनाऱ्यावर वसलेले हे गाव स्वच्छ समुद्रकिनारे, शांत वातावरण आणि नैसर्गिक सौंदर्यासाठी ओळखले जाते. फॉर्स्टर हे Wallis Lake च्या काठावर असल्यामुळे येथे समुद्र आणि सरोवर — दोन्ही प्रकारचे निसर्गदृश्य पाहायला मिळते.
बीच, जलक्रीडा, बोटिंग, फिशिंग आणि निसर्गभ्रमंती यासाठी फॉर्स्टर हे लोकप्रिय ठिकाण आहे. सिडनीपासून उत्तरेस असलेले हे गाव सुट्टी घालवण्यासाठी आणि निवांत वेळ घालवण्यासाठी पर्यटकांना आकर्षित करते.

📜 थोडक्यात इतिहास
फॉर्स्टर (Forster) हे न्यू साउथ वेल्समधील एक जुने किनारी शहर आहे. १९व्या शतकात हे गाव विकसित होऊ लागले. ब्रिटिश वसाहती काळात लाकूडतोड (timber), मासेमारी आणि नंतर पर्यटन हे येथील मुख्य व्यवसाय होते. या गावाचे नाव सर विल्यम फॉर्स्टर (Sir William Forster) या न्यू साउथ वेल्सचे माजी पंतप्रधान यांच्या नावावरून ठेवण्यात आले. सुरुवातीला लहान बंदर आणि मासेमारीचे ठिकाण असलेले फॉर्स्टर हळूहळू एक लोकप्रिय पर्यटन केंद्र बनले.
🌍 भूगोल
फॉर्स्टर हे ऑस्ट्रेलियाच्या पूर्व किनाऱ्यावर, Pacific Ocean आणि Wallis Lake यांच्या दरम्यान वसलेले आहे. त्यामुळे येथे समुद्रकिनारे आणि गोड्या पाण्याचे सरोवर — दोन्ही निसर्गरूप एकाच ठिकाणी पाहायला मिळतात. गावाभोवती वाळूचे किनारे, खडकाळ कडे, टेकड्या आणि नैसर्गिक वनराई आढळते. फॉर्स्टरच्या दक्षिणेस Booti Booti National Park असून उत्तरेस टंकरी (Tuncurry) हे गाव आहे. हा भौगोलिक संयोग फॉर्स्टरला निसर्गसौंदर्याने समृद्ध बनवतो.

Monday, December 22, 2025

કેમ્પ્સ ક્રીક (Kemp's Creek), સિડની સ્થિત સ્વામિનારાયણ મંદિરની મુલાકાત

સિડનીમાં કેમ્પ્સ ક્રીક સ્થાન માં એક ભવ્ય સ્વામિનારાયણ મંદિર બન્યું છે. મારા મિત્ર સંજય કુલકર્ણીએ સપ્તાહના અંતે આ મંદિરની મુલાકાત લેવાનો વિચાર સૂચવ્યો. બધાને તે ગમ્યું અને ૬/૧૨/૨૦૨૫ ના રોજ સાંજે અમે સ્વામિનારાયણ મંદિર જવા રવાના થયા.

મંદિરની મુલાકાત લેતા પહેલા, સ્વામિનારાયણ અને સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાય વિશે જાણવું જરૂરી છે.

સ્વામિનારાયણનું જીવન અને કાર્ય:

ભગવાન સ્વામિનારાયણનો જન્મ ૧૭૮૧ માં ઉત્તર ભારતના ઉત્તર પ્રદેશના અયોધ્યાના છાપૈયા ગામમાં થયો હતો.

સ્વામિનારાયણના પિતાનું નામ ધર્મદેવ પાંડે અને માતાનું નામ ભક્તિમાતા હતું. સ્વામિનારાયણને રામપ્રતાપ નામનો એક મોટો ભાઈ હતો. તેમના પિતા એક ધર્મનિષ્ઠ, વેદ-અભ્યાસ કરનાર બ્રાહ્મણ હતા જ્યારે તેમની માતા પણ ધાર્મિક અને સંસ્કારી હતી. સ્વામિનારાયણનું નામ ઘનશ્યામ હતું.

ઘનશ્યામ બાળપણથી જ તેજ બુદ્ધિ ધરાવતા હતા. તેમની યાદશક્તિ સારી હતી. તેમને ધાર્મિક બાબતોનો શોખ હતો. તેઓ વેદ અને પુરાણો ધ્યાનથી સાંભળતા અને પ્રશ્નો પૂછતા.

ઘનશ્યામ અગિયાર વર્ષના હતા ત્યારે તેમના પિતાનું અવસાન થયું. આ કારણે, તેઓ ખૂબ જ હતાશ થઈ ગયા. જીવન અને મૃત્યુ, આત્મા, ભગવાન વિશેના પ્રશ્નો વધુ તીવ્ર બન્યા અને તેઓ ભગવાન અને આત્માનો સીધો અનુભવ કરવાના દૃઢ નિશ્ચય સાથે ઘરેથી નીકળ્યા.

ઘનશ્યામનો આગળનો જીવન પ્રવાસ નીલકંઠ વર્ણી  નામથી શરૂ થાય છે. નીલકંઠ નામનો કોઈ શાબ્દિક અર્થ નથી. તેમના કઠોર આધ્યાત્મિક અભ્યાસને કારણે, તે સમયે તેમનો રંગ વાદળી દેખાતો હશે. તેથી, ભક્તોએ આ નામ અપનાવ્યું હશે. નીલકંઠ વર્ણીએ વીસ વર્ષના થયા ત્યાં સુધી તપસ્વી તરીકે સમગ્ર ભારતમાં તીર્થયાત્રાઓ કરી. તેમણે હિમાલય, બદ્રીનાથ, જગન્નાથ પુરી, રામેશ્વર જેવા સ્થળોની મુલાકાત લીધી. તેમણે વેદ, ઉપનિષદ, યોગ અને દર્શનનો અભ્યાસ કર્યો. મુસાફરી દરમિયાન, તેઓ ગુજરાતના સૌરાષ્ટ્રમાં લોજ (પરિસર ફન્ની) આવ્યા, જ્યાં તેઓ ઉદ્ધવ સંપ્રદાયના રામાનંદી વૈષ્ણવ પરંપરાસ્થિત આચાર્ય   રામાનંદ ને  મળ્યા.

રામાનંદે નીલકંઠ વર્ણીના ગુણોને ઓળખીને તેમને દીક્ષા આપી અને પછીથી તેમને પોતાના ઉત્તરાધિકારી તરીકે નિયુક્ત કર્યા. દીક્ષા પછી, નીલકંઠ  વર્ણી સહજાનંદ તરીકે જાણીતા થયા. પરંતુ તેમના નારાયણ મંત્રને કારણે, તેમના અનુયાયીઓ તેમને સ્વામિનારાયણ કહેતા અને આ તેમનું નામ પડ્યું.

ધાર્મિક કર્મકાંડનો અભાવ, સરળ ઉપદેશો અને શુદ્ધ આચરણ પર ભાર મૂકવાને કારણે, સ્વામિનારાયણના ભક્તોની સંખ્યા વધી અને તેઓ એક મોટો સંપ્રદાય બન્યા.

૧૮૩૦ માં, સ્વામિનારાયણનું ૪૯ વર્ષની ઉંમરે ગઢડા (સૌરાષ્ટ્ર, ગુજરાત) માં અવસાન થયું. તેમનું સ્મારક તેમના શરીરને અગ્નિસંસ્કાર આપવામાં આવ્યા તે સ્થળે આવેલું છે. છાપૈયામાં તેમના જન્મસ્થળ પર તેમનું એક નાનું મંદિર પણ છે.

તેમણે ધાર્મિક વ્યવહારમાં ધાર્મિક કર્મકાંડ કરતાં નૈતિક આચરણ, સંયમ અને સામાજિક સુધારા પર ભાર મૂક્યો. તેમના જીવનના કાર્યની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ છે:- ૧) વ્યસનથી મુક્તિ (દારૂ, અફીણ, હિંસાનો વિરોધ) ૨) સ્ત્રીઓ માટે આદર અને સામાજિક શુદ્ધતા ૩) ભક્તિ + શિસ્ત + નીતિશાસ્ત્રનો સંગમ ૪) મંદિર સંસ્થાઓની સ્થાપના અને સંતોની પરંપરા.

સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાય અને હિન્દુ ધર્મ

સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાય:-

૧) વેદ, ઉપનિષદ, ભગવદ ગીતા, ભાગવત પુરાણને ધોરણ માને છે.

૨) કૃષ્ણ/નારાયણ પરંપરાના વૈષ્ણવ દર્શનને સ્વીકારે છે.

૩) પુનર્જન્મ, કર્મ અને મોક્ષની મૂળભૂત હિન્દુ વિભાવનાઓને સ્વીકારે છે.

તેથી, સ્વામિનારાયણને નવા ધર્મના પ્રણેતા નહીં, પરંતુ હિન્દુ ધર્મમાં પરંપરાના સંશોધક અને આયોજક માનવામાં આવે છે.

શું પ્રાચીન હિન્દુ ગ્રંથોમાં સ્વામિનારાયણના અવતારનો ઉલ્લેખ છે?

ઘણા લોકો સ્વામિનારાયણને શ્રી કૃષ્ણનો અવતાર માને છે. શ્રી કૃષ્ણના બધા અવતારોનો ઉલ્લેખ શ્રીમદ્ ભાગવત પુરાણમાં છે. તો પછી પ્રશ્ન એ ઊભો થાય છે કે શું શ્રીમદ્ ભાગવત પુરાણમાં કે અન્ય કોઈ શાસ્ત્રમાં સ્વામિનારાયણના અવતારનો કોઈ ઉલ્લેખ છે?

જવાબ એ છે કે સ્વામિનારાયણ અવતાર છે તેનો કોઈ સ્પષ્ટ શાસ્ત્રોક્ત પુરાવો નથી.

કેટલાક અનુયાયીઓ ભાગવત પુરાણમાં નારાયણ ખ્યાલ અથવા ભવિષ્યવાણી શ્લોકોને સ્વામિનારાયણ સાથે જોડે છે - આ સંપ્રદાયમાં ભક્તિના અર્થ છે.

આ પરંપરામાં કેટલા સંતોનો જન્મ થયો?

સ્વામિનારાયણ પરંપરામાં સેંકડો સંતોનો જન્મ થયો. તેમાંના પ્રાચીન સમયમાં ૧) ગોપાલાનંદ સ્વામી ૨) નિત્યાનંદ સ્વામી ૩) મુક્તાનંદ સ્વામી ૪) બ્રહ્માનંદ સ્વામી અને આધુનિક સમયમાં ૧) શાસ્ત્રીજી મહારાજ ૨) યોગીજી મહારાજ ૩) પ્રમુખસ્વામી મહારાજ સંત બન્યા. આ પરંપરા હજુ પણ સંત-શિષ્ય પરંપરામાં જીવંત છે.

આ સંપ્રદાય બે ભાગમાં કેવી રીતે વિભાજીત થયો?

સ્વામીનારાયણના નિર્વાણ પછી, આ સંપ્રદાય બે શાખાઓમાં વિભાજીત થયો:

(૧) નરનારાયણ દેવ ગાદી - અમદાવાદ

(૨) લક્ષ્મીનારાયણ દેવ ગાદી - વડતાલ (ખેડા જિલ્લો, ગુજરાત)

આ વિભાજન સિદ્ધાંત પર આધારિત ન હતું, પરંતુ પરંપરાના વહીવટ અને જાળવણીના હેતુ માટે હતું. આચાર્ય આ શાખાના વડા છે. આ ગુરુઓની નિમણૂક સ્વામિનારાયણ દ્વારા લખાયેલી પદ્ધતિ અનુસાર કરવામાં આવે છે. આ ગુરુઓ ધાર્મિક વિધિઓ, દીક્ષા અને પરંપરાનું રક્ષણ કરે છે.

પાછળથી, BAPS સંપ્રદાય (શાસ્ત્રીજી મહારાજ તરફથી) અને અન્ય સ્વામિનારાયણ સંલગ્ન સંગઠનોનો ઉદય થયો. જોકે, મૂળભૂત તત્વજ્ઞાન એક જ છે.

સ્વામીનારાયણ એક સંન્યાસી હતા, તેમણે લગ્ન કર્યા ન હતા. તેથી તેમણે ઉત્તરાધિકારની બે અલગ અલગ પ્રણાલીઓ બનાવી:

(૧) આધ્યાત્મિક પરંપરા - સંત પરંપરા

સંત → શિષ્ય → આગામી સંન્યાસી

આ પરંપરા સંન્યાસ પર આધારિત છે

(દા.ત. પ્રમુખ સ્વામી મહારાજ, યોગીજી મહારાજ વગેરે)

(૨) વહીવટી પરંપરા - આચાર્ય પરંપરા

તેમણે પોતાના પરિવારના સંબંધીઓને અમદાવાદ અને વડતાલ એમ બે ગાદીઓમાં આચાર્ય તરીકે નિયુક્ત કર્યા. આ આચાર્યો ગૃહસ્થ છે. તેમની નિમણૂક સ્વામિનારાયણ દ્વારા પોતે નક્કી કરાયેલા નિયમો અનુસાર છે.

એટલે કે:

સંત = આધ્યાત્મિક નેતૃત્વ

આચાર્ય = ધાર્મિક/સંસ્થાકીય નેતૃત્વ

સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયના મંત્રો અને પુસ્તકો કોણે રચ્યા?

સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયના મોટાભાગના મંત્રો સંસ્કૃત વૈષ્ણવ પરંપરામાંથી છે. કેટલાક મંત્રો સ્વામિનારાયણ દ્વારા લોકપ્રિય બનાવવામાં આવ્યા હતા (દા.ત. સ્વામિનારાયણ મંત્ર).

આ સંપ્રદાયના પુસ્તકોમાં નીચેના પુસ્તકો મુખ્ય છે:-

૧) શિક્ષાપત્રી - સ્વામિનારાયણ દ્વારા સંસ્કૃતમાં લખાયેલ આચારસંહિતા

૨) વચનામૃત - સ્વામિનારાયણના ઉપદેશો (તેમના શિષ્યો દ્વારા લખાયેલ)

૩) હરિલીલામૃત, સત્સંગી જીવન - તેમના શિષ્યો-સંતો દ્વારા લખાયેલ જીવનચરિત્ર પુસ્તકો.

વિશ્વભરમાં સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયનો ફેલાવો:

ગુજરાતમાં શ્રી કૃષ્ણ ભક્તિની પરંપરા હોવાથી, સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાય ત્યાં સ્થાપિત થયો છે. જોકે આ સંપ્રદાય હવે સમગ્ર વિશ્વમાં ફેલાયેલો છે, પરંતુ આ સંપ્રદાયના મુખ્યત્વે ગુજરાતી અનુયાયીઓ જોવા મળે છે. કારણ કે ભારતના અન્ય રાજ્યોમાં તે રાજ્યોના સંપ્રદાયો છે. સ્વામિનારાયણના જન્મસ્થળ છાપૈયામાં સ્વામિનારાયણનું મંદિર છે. વધુમાં, મંદિરમાં સ્વામિનારાયણની સાથે શ્રી કૃષ્ણની છબી હોવાથી, ઘણા લોકો તેને શ્રી કૃષ્ણ મંદિર તરીકે જાય છે. વિદેશમાં પણ, જ્યાં પણ વધુ ગુજરાતી ભાષીઓ છે, ત્યાં વધુ સ્વામિનારાયણ મંદિરો છે.

સંગઠનાત્મક શિસ્ત, ભાષા અને આધુનિક મીડિયાનો ઉપયોગ અને સમર્પિત ભાવના સાથે કામ કરતા સ્વયંસેવકોને કારણે, આ સંપ્રદાયનું સમગ્ર વિશ્વમાં સન્માન કરવામાં આવે છે.

સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયનું આચરણ

દીક્ષા: સ્વામિનારાયણ પ્રત્યે આદર ધરાવનાર કોઈપણ વ્યક્તિ સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયનો અનુયાયી બની શકે છે. પરંતુ જો કોઈ સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયનું વ્રત જીવન જીવવા માંગે છે, તો તેણે ગુરુ પાસેથી દીક્ષા લેવી પડશે. દીક્ષાની સાથે મંત્રો, નિયમો અને આચારસંહિતા આપવામાં આવે છે, જેનું પાલન કરવું પડે છે.

કપાળ પર તલ: સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયના સભ્યો તેમના કપાળ પર ચોક્કસ આકારનો તલ લગાવે છે. આમાં બે ઊભી સફેદ રેખાઓ અને મધ્યમાં કુંકવાનો લાલ ટપકું હોય છે. ઘણા લોકો ફક્ત લાલ તલ પણ લગાવે છે.

આ ટેકરામાં સફેદ રેખા નારાયણનું પ્રતીક છે, જ્યારે લાલ બિંદુ ગૃહસ્થો માટે લક્ષ્મીનું અને અન્ય લોકો માટે રાધાનું પ્રતીક છે. BAPS પરંપરામાં, લાલ બિંદુ અક્ષર (ગુરુ તત્વ) છે જ્યારે સફેદ રેખા પુરુષોત્તમ (ભગવાન)નું પ્રતીક છે.

નામજપ: સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયમાં, દીક્ષિત ભક્તો અને સંતો માળા પર જાપ કરે છે. આ માટે, મુખ્યત્વે તુલસીની માળાનો ઉપયોગ થાય છે, અને કેટલીક જગ્યાએ ચંદન અથવા અન્ય સાત્વિક સામગ્રીની માળાનો ઉપયોગ થાય છે. સામાન્ય રીતે, માળા માં 108 માળા હોય છે (જેમ કે હિન્દુ પરંપરામાં).

"સ્વામીનારાયણ" મંત્ર આ પરંપરાનો મુખ્ય જાપ મંત્ર છે. કેટલાક ભક્તો કૃષ્ણના નામનો જાપ કરીને "ૐ નમો નારાયણાય" પણ કરે છે. દીક્ષા ભક્તોને તેમના ગુરુ/આચાર્ય દ્વારા એક ચોક્કસ મંત્ર આપવામાં આવે છે. તે મંત્ર ગુપ્ત છે, તે જાહેરમાં કહેવામાં આવતો નથી.

આહાર: આહારમાં માંસાહારી ખોરાક, ડુંગળી અને લસણનો સમાવેશ વર્જ્ય છે. કેટલાક લોકો હિંગ પણ ટાળે છે.

મહિલાઓ માટે અલગ સુવિધાઓ: સ્વામિનારાયણ મંદિરમાં મહિલાઓ માટે અલગ વ્યવસ્થા રહે છે.

સ્વામિનારાયણ મંદિરમાં જતા પહેલા, આપણે સ્વામિનારાયણ અને સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાય વિશે ઘણું શીખ્યા. હવે ચાલો કેમ્પ્સ ક્રીક વિશે જાણીએ.

ક્રીક એટલે શું?

ક્રીક  નો શાબ્દિક અર્થ 'ઝરણું, નાળું, અથવા નાનો જળપ્રવાહ ' થાય છે. ઓસ્ટ્રેલિયામાં આવી ઘણી ક્રીક્સ છે. વસ્તી ઓછી હોવાથી અને જમીન પુષ્કળ હોવાથી, આ ક્રીક્સના અસ્તિત્વ પર અતિક્રમણ કરવામાં આવ્યું નથી. આ hiવા પ્રવાહોને ક્રીક કહેવાની બ્રિટિશ  રીત. આ ક્રીક્સ  વરસાદ દરમિયાન ભરાઈ જાય છે અને અન્ય સમયે સુકાઈ જાય છે. (ઓસ્ટ્રેલિયામાં વરસાદની ઋતુ અલગ ઋતુ નથી.)

કેમ્પ્સ ક્રીક  (Kemp's creek):
કેમ્પ્સ ક્રીક સિડની સીબીડી (પશ્ચિમ સિડની) થી આશરે ૩૯ કિમી પશ્ચિમમાં સ્થિત છે. આ વિસ્તારની કુદરતી સીમા દક્ષિણ ક્રીક અને તેનો સહાય્યક  જળપ્રવાહ  કેમ્પ્સ ક્રીક છે. આ વિસ્તારમાં  મોટી માત્રામાં   તળાવ  છે.

કેમ્પ્સ ક્રીકનું નામ કેવી રીતે પડ્યું?

કેમ્પ્સ ક્રીકનું નામ એન્થોની ફેન કેમ્પ (૧૭૭૩–૧૮૬૮) પરથી રાખવામાં આવ્યું. તે એક ભૂતપૂર્વ સૈનિક હતો જેણે પાછળથી વેપારમાં પ્રવેશ કર્યો. તે વિસ્તારમાં ઘણી મિલકત ધરાવતો હતો. તેથી સ્થાનિક લોકોએ તેના નામ પરથી ખા  ક્રીક નું નામ રાખ્યું. પાછળથી, તે આખા વિસ્તારનું નામ બની ગયું.

કેમ્પ્સ ક્રીકનો વિકાસ:

આ વિસ્તારમાં પ્રથમ યુરોપિયન જમીન ગ્રાન્ટ ૧૮૦૫-૧૮૧૦ ની વચ્ચે આપવામાં આવી. જમીનનો ઉપયોગ મુખ્યત્વે ખેતી, બજાર બાગકામ અને કપાસ/ઘાસ જેવા કૃષિ હેતુઓ માટે થતો હતો. ખેતીની સાથે કેટલાક રેલ્વે, ઔદ્યોગિક અને રહેણાંક વિકાસ શરૂ થયા. આ વિસ્તાર હવે મોટાભાગે semi-rural' અને outer metro વિસ્તારોમાં વહેંચાયેલો છે - મોટા વિસ્તારો અને વિકાસ માટે યોગ્ય પરિસ્થિતિઓ જાળવી રાખીને.

સ્વામિનારાયણ મંદિરનો વિચાર:

સિડનીમાં ઘણા નાના સ્વામિનારાયણ મંદિરો હોવા છતાં, આ વિશાળ મંદિર બનાવવાનો પ્રોજેક્ટ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા, BAPS દ્વારા આગળ ધપાવવામાં આવ્યો.

BAPS શું છે:

BAPS નું પૂર્ણ સ્વરૂપ બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા છે. બોચાસણ ગુજરાતના આણંદ જિલ્લામાં આવેલું એક ગામ છે. અહીં ૧૯૦૭માં શાસ્ત્રીજી મહારાજે સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયની સ્વતંત્ર પરંપરા શરૂ કરી હતી. તેથી, આ સંસ્થા આ નામથી ઓળખાય છે. ૧૯૯૦ના દાયકામાં, ઓસ્ટ્રેલિયા (ખાસ કરીને સિડની અને મેલબોર્ન) માં BAPS સંસ્થાનું કાર્ય પ્રસિદ્ધિ પામ્યું જ્યારે મોટી સંખ્યામાં ભારતીય, ખાસ કરીને ગુજરાતી-હિન્દુ, સમુદાયો ત્યાં સ્થાયી થયા. સિડનીમાં અન્ય સ્વામિનારાયણ સંસ્થાઓ છે, પરંતુ BAPS તેની જાહેર દૃશ્યતા, મોટા પ્રોજેક્ટ્સ અને સંગઠનાત્મક વિસ્તરણને કારણે સૌથી વધુ અલગ છે.

મંદિર માટે કેમ્પ્સ ક્રીક વિસ્તારની પસંદગી:

મંદિર માટે કેમ્પ્સ ક્રીક વિસ્તાર પસંદ કરવાનું મુખ્ય કારણ એ છે કે તેના માટે જરૂરી મોટી જમીન અહીં ઉપલબ્ધ હતી. મંદિર પ્રોજેક્ટ ૨૫ એકર જમીન પર બનેલું છે. આ વિસ્તારમાં મોટરવે, સારા રસ્તા જેવી સારી પરિવહન સુવિધાઓ છે. અહીં શાળાઓ, સિડની યુનિવર્સિટી, ફ્લુઅર્સ વેધશાળા જેવી બધી સુવિધાઓ છે. આ વિસ્તારમાં ઉદ્યોગો પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

ઑસ્ટ્રેલિયા સરકાર / નેતાઓનો  પ્રતિસાદ:

ઓસ્ટ્રેલિયન સરકાર તરફથી આ પ્રોજેક્ટને સારો પ્રતિસાદ મળ્યો અને જરૂરી તમામ મંજૂરીઓ મળતી ગઈ. માર્ચ ૨૦૨૫માં પ્રોજેક્ટ પૂર્ણ થયા પછી પ્રધાનમંત્રી એન્થની અલ્બાનીઝે પ્રોજેક્ટની મુલાકાત લીધી. સ્થાનિક નેતાઓ પણ સાઇટની વારંવાર મુલાકાત લેતા રહે છે.

તબક્કા ૧ માં થયેલ કાર્ય:

હાલમાં, આ પ્રોજેક્ટનો પ્રથમ તબક્કો પૂર્ણ થઈ ગયો છે. તેમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે:-

સમુદાય મકાન:

આમાં એક કોમ્યુનિટી હોલ, ૨૦૦૦ લોકોની બેઠક ક્ષમતા ધરાવતો ઓડિટોરિયમ, ૧૦૦૦ લોકોની બેઠક ક્ષમતા ધરાવતો ડાઇનિંગ હોલનો સમાવેશ થાય છે.

આ ઉપરાંત, તેમાં ધ્યાન સુવિધાઓ, મોટો બગીચો, ચાલવાના રસ્તાઓ, એમ્બ્યુલેટરી વિસ્તાર, કાર પાર્ક, બાળકો માટે રમતનું મેદાન, મુલાકાતીઓની સુવિધાઓ, શૌચાલય, પુસ્તક વેચાણ સુવિધાઓ જેવી બધી સુવિધાઓ છે.

તબક્કો ૨:

તબક્કો ૨ માં મુખ્ય મંદિરનું બાંધકામ થશે.

કેમ્પ્સ ક્રીક સ્થિત BAPS સ્વામિનારાયણ મંદિરનો તબક્કો ૨ (મુખ્ય પરંપરાગત મંદિરનું બાંધકામ) હાલમાં ચાલી રહ્યું છે, અને બાંધકામ ઔપચારિક રીતે ૨૨ માર્ચ ૨૦૨૫ ના રોજ શિલા યાત્રા સાથે શરૂ કરવામાં આવ્યું છે.

જોકે, સત્તાવાર પૂર્ણતા તારીખ જાહેર કરવામાં આવી નથી. મુખ્ય મંદિરનું બાંધકામ વ્યાપક અને પરંપરાગત પથ્થર બાંધકામનું હોવાથી, તે આગામી થોડા વર્ષો (૩ થી ૭ વર્ષ) માં પૂર્ણ થવાની અપેક્ષા છે, પરંતુ આ એક સામાન્ય અંદાજ છે અને BAPS દ્વારા તેની જાહેરાત થયા પછી જ અંતિમ તારીખની પુષ્ટિ થઈ શકે છે.

નીલકંઠ વર્ણીનું મંદિર:

કેમ્પ્સ ક્રીક પર આવેલું મંદિર નીલકંઠ વર્ણીનું છે. હવે પ્રશ્ન એ ઊભો થઈ શકે છે કે સ્વામિનારાયણ સિદ્ધ રાજ્યમાં છે, પરંતુ સાધક રાજ્યમાં નીલકંઠ વર્ણીનું મંદિર કેમ? તેનું કારણ એ છે કે નીલકંઠ વર્ણી સાધકો માટે આદર્શ છે. નીલકંઠ વર્ણીના આ સ્વરૂપમાં કોઈ અહંકાર નથી, કોઈ દેવત્વની ઘોષણા નથી, ફક્ત સાધના અને શોધ છે. તેથી, સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયમાં પણ નીલકંઠ વર્ણીનું આ સ્વરૂપ આદરણીય છે. જેમ ભગવાન બુદ્ધની બોધિસત્વ સ્થિતિ બૌદ્ધોમાં આદરણીય માનવામાં આવે છે.

કેમ્પ્સ ક્રીક સ્વામિનારાયણ મંદિરની અમારી મુલાકાત:

અમે   ૬/૧૨/૨૦૨૫ (શનિવાર) ના રોજ સાંજે કેમ્પ્સ કોર્નર ખાતે આવેલા સ્વામિનારાયણ મંદિરના દર્શન કરવા નીકળ્યા. હું, પત્ની વર્ષા, મિત્ર સંજય કુલકર્ણી, તેમની પત્ની માધુરી ભાભી, અમારા મિત્ર ઇન્દ્રજીત  ના માતા-પિતા, મિત્ર રાકેશ ભાઈ, તેમની પત્ની હીના ભાભી, મારા કઝિન સુશીલ, તેમની પત્ની માધવી, કુલ દસ લોકો પોન્ડ્સથી ચાર-પાંચ કારમાં નીકળ્યા.





Monday, December 15, 2025

केम्प्स क्रीक (Kemp's Creek), सिडनी येथील स्वामिनारायण मंदिरास भेट

सिडनीमध्ये केंप्स क्रीक येथे मोठे स्वामिनारायण मंदिर झाले आहे. माझे मित्र संजय कुलकर्णी यांनी वीक एंडला या मंदिराला भेट देण्याची कल्पना सुचवली. सर्वांना ती पसंत पडली आणि ६/१२/२०२५ ला संध्याकाळी आम्ही स्वामिनारायण मंदिराला जाण्यास निघालो.

मंदिराला भेट देण्यापूर्वी स्वामिनारायण आणि स्वामिनारायण पंथाची माहिती घेणे आवश्यक आहे.

स्वामिनारायण यांचे जीवन व कार्य 
भगवान स्वामिनारायण यांचा जन्म  उत्तर भारतात उत्तर प्रदेशातील , अयोध्येमधील  छपैया या गावी १७८१ मध्ये झाला. 

स्वामिनारायणांच्या वडिलांचे नाव धर्मदेव पांडे असून आईचे नाव भक्तिमाता होते. स्वामिनारायणांस मोठा भाऊ असून त्याचे नाव रामप्रताप होते. वडील धर्मशील, वेदाध्ययन करणारे ब्राह्मण होते तर आईसुद्धा धार्मिक, संस्कारी होती. स्वामिनारायणांचे नाव घन:श्याम होते.

घन:श्याम लहानपणापासून तीक्ष्ण बुद्धीचा होता. त्याची स्मरणशक्ती चांगली होती. त्याला धार्मिक गोष्टींची आवड होती. वेद, पुराणे तो लक्षपूर्वक ऐकत  असे आणि प्रश्न विचारीत असे.

घन:श्याम अकरा वर्षांचा असताना त्याच्या वडिलांचे निधन झाले. त्यामुळे त्याला अतिशय वैराग्य आले. जीवन-मृत्यू, आत्मा, ईश्वर याविषयी प्रश्न अधिक तीव्र झाले आणि ईश्वर व आत्मसत्याचा प्रत्यक्ष अनुभव घ्यायचा निर्धार करून त्याने घर सोडले.

घन:श्यामचा यापुढील जीवनप्रवास नीलकंठ वरणी  या   नावाने सुरू होतो.  नीलकंठ या नावाचा शब्दशः अर्थ नाही. कठोर साधनेमुळे त्यांचा वर्ण त्या वेळी निळसर वाटला असावा. त्यामुळे भक्तांनी हे नाव रूढ केले असावे.  नीलकंठ वरणींनी   वयाच्या विसाव्या वर्षांपर्यंत    भारतभर  तपस्वी म्हणून तीर्थयात्रा  केली. ते हिमालय, बद्रीनाथ, जगन्नाथ पुरी, रामेश्वर अशा सर्व ठिकाणी जाऊन आले. त्यांनी  वेद, उपनिषद, योग, दर्शन यांचा अभ्यास केला.    भ्रमण करता करता ते गुजरातमध्ये सौराष्ट्रातील लोज (परिसर फण्णी) येथे आले असताना त्यांची भेट उद्धव संप्रदायातील, रामानंदी वैष्णव परंपरेतील      रामानंद आचार्य  यांच्याशी झाली.

रामानंदांनी  नीलकंठ वरणी यांचे गुण ओळखून त्यांना दीक्षा दिली आणि पुढे आपला उत्तराधिकारी म्हणून नेमले. दीक्षेनंतर नीलकंठ वरणी सहजानंद म्हणून ओळखले जाऊ लागले. परंतु त्यांच्या नारायण मंत्रामुळे त्यांचे अनुयायी त्यांना स्वामिनारायण म्हणत आणि हेच त्यांचे नाव रूढ झाले.

कर्मकांडास फाटा, साधी सोपी शिकवण, शुद्ध आचरणावर भर या कारणांमुळे स्वामिनारायणांचे भक्त वाढत गेले आणि त्यांचा मोठा संप्रदाय झाला.

१८३० मध्ये  स्वामिनारायणांनी  गढडा (सौराष्ट्र, गुजरात) येथे वयाच्या ४९ व्या वर्षी देह ठेवला.  त्यांच्या पार्थिवाचे अंत्यसंस्कार झाले त्याठिकाणी  त्यांचे  स्मारक आहे. छपैया येथील त्यांच्या जन्मस्थळीही त्यांचे छोटे मंदिर आहे. 

धर्माचरणामध्ये कर्मकांडापेक्षा  नैतिक आचार, संयम आणि सामाजिक सुधारणा यांवर त्यांनी भर दिला. त्यांच्या जीवनकार्याची प्रमुख वैशिष्ट्ये म्हणजे १) व्यसनमुक्ती (दारू, अफू, हिंसा यांना विरोध) २) स्त्रीसन्मान व सामाजिक शुचिता ३)भक्ती + शिस्त + आचार यांचा संगम ४) मंदिरसंस्था व संतपरंपरेची उभारणी, ही आहेत.

स्वामिनारायण पंथ आणि हिंदू धर्म     
स्वामिनारायण पंथ:-
१) वेद, उपनिषदे, भगवद्गीता, भागवतपुराण या ग्रंथांना प्रमाण मानतो.
२) कृष्ण/नारायण परंपरेतील वैष्णव तत्त्वज्ञान स्वीकारतो
३)पुनर्जन्म, कर्मसिद्धांत, मोक्ष या मूलभूत हिंदू संकल्पना मान्य करतो.
त्यामुळे स्वामिनारायण हे नवीन धर्मप्रवर्तक नसून, हिंदू धर्मातील एका परंपरेचे संशोधक व संघटक मानले जातात.

स्वामिनारायणांच्या अवताराचा उल्लेख प्राचीन हिंदू ग्रंथांत आहे का

स्वामिनारायणांना श्रीकृष्णाचे अवतार मानणारे बरेच जण आहेत. श्रीकृष्णाच्या सर्व अवतारांची माहिती श्रीमद्भागवत पुराणात आहे. मग प्रश्न असा उद्भवतो की श्रीमद्भागवतपुराण किंवा अन्य कुठल्या ग्रंथात स्वामिनारायण अवताराचा उल्लेख आहे का? 

याचे  उत्तर असे आहे की  स्वामिनारायणांचा अवतार असल्याचा स्पष्ट ग्रंथपुरावा नाही.

काही अनुयायी भागवतपुराणातील नारायण संकल्पना, किंवा भविष्यसूचक श्लोक स्वामिनारायणांशी जोडतात — हे संप्रदायांतर्गत श्रद्धात्मक अर्थ आहेत.

या परंपरेत पुढे किती संत निर्माण झाले?

स्वामिनारायण परंपरेत  शेकडो संत निर्माण झाले. त्यांपैकी   प्राचीन काळात १) गोपाळानंद स्वामी २) नित्यानंद स्वामी ३) मुक्तानंद स्वामी ४) ब्रह्मानंद स्वामी व आधुनिक काळात १) शास्त्रीजी महाराज २) योगीजी महाराज ३)प्रमुख स्वामी महाराज हे संत होऊन गेले.  ही परंपरा आजही संत-शिष्य परंपरेने जिवंत आहे.

या पंथाचे दोन विभाग कसे झाले?
स्वामिनारायणांच्या निर्वाणानंतर पंथाचे दोन शाखांमध्ये  विभाजन झाले:
(१) नरनारायण देव गादी – अहमदाबाद
(२) लक्ष्मीनारायण देव गादी – वडताल (जि.खेडा, गुजरात)

हे विभाजन सिद्धांतावर नव्हे, तर प्रशासन व परंपरेच्या देखभालीसाठी झाले. आचार्य या शाखेचे  प्रमुख असतात. या गुरूंची नेमणूक स्वामिनारायणांनी लिहून ठेवलेल्या व्यवस्थेनुसार होते. हे गुरू धार्मिक विधी, दीक्षा व परंपरेचे रक्षण करतात.

नंतर BAPS संप्रदाय (शास्त्रीजी महाराजांपासून) आणि इतर स्वामिनारायण संलग्न संस्था उद्भवल्या. मूलभूत तत्त्वज्ञान मात्र समान आहे.

स्वामिनारायण संन्यासी होते, त्यांनी विवाह केला नाही. म्हणून त्यांनी उत्तराधिकारासाठी दोन वेगळ्या व्यवस्था निर्माण केल्या:
(१) आध्यात्मिक परंपरा – संत परंपरा
संत → शिष्य → पुढील संत
ही परंपरा संन्यासावर आधारित आहे
(उदा. प्रमुख स्वामी महाराज, योगीजी महाराज इ.)
(२) प्रशासनिक परंपरा – आचार्य परंपरा

त्यांनी आपल्या कुटुंबातील नातलगांना
अहमदाबाद व वडताल या दोन गादींवर आचार्य म्हणून नेमले. हे आचार्य गृहस्थ असतात. त्यांची नेमणूक स्वामिनारायणांनीच ठरवलेल्या नियमांनुसार होते.
म्हणजे:
संत = आध्यात्मिक नेतृत्व
आचार्य = धार्मिक/संस्थात्मक नेतृत्व

स्वामिनारायण पंथाचे मंत्र व ग्रंथ कोणी रचले

स्वामिनारायण पंथातील बहुतेक मंत्र संस्कृत वैष्णव परंपरेतील आहेत. काही मंत्र स्वामिनारायणांनी प्रचलित केले (उदा. स्वामिनारायण मंत्र).  

या पंथाच्या  ग्रंथांमध्ये खालील ग्रंथ प्रमुख आहेत:-
१) शिक्षापत्री – स्वामिनारायणांनी स्वतः संस्कृतमध्ये रचलेला आचारसंहिता ग्रंथ
२) वचनामृत – स्वामिनारायणांचे उपदेश (शिष्यांनी लिपिबद्ध केले)
३)हरिलीलामृत, सत्संगी जीवन – शिष्य-संतांनी रचलेले चरित्रग्रंथ.
म्हणजे: तत्त्वज्ञान स्वामिनारायणांचे असून ग्रंथरचना बहुतांश त्यांच्या शिष्यांनी केली.

स्वामिनारायण पंथाचा जगभर प्रसार:

गुजरातमध्ये श्रीकृष्णभक्तीची परंपरा असल्याने तेथे स्वामिनारायण पंथ स्थिरावला. आता हा पंथ जगभर पसरला असला तरी मुख्यतः या पंथाचे गुजराती अनुयायी अधिक आढळतात. कारण भारताच्या इतर राज्यात त्या त्या राज्यांतील पंथ आहेत.  स्वामिनारायणांचे जन्मस्थळ असणाऱ्या छपैया येथे त्यांचे मंदिर आहे. शिवाय मंदिरात स्वामिनारायणांबरोबर श्रीकृष्णाची प्रतिमा असल्याने बरेच जण श्रीकृष्ण-मंदिर म्हणूनच जातात. परदेशातही जेथे गुजराती भाषिक जेथे अधिक असतात तेथे स्वामिनारायण मंदिरे जास्त आढळतात.

संघटनात्मक शिस्त, भाषा व आधुनिक माध्यमांचा वापर आणि समर्पित भावनेने काम करणारे स्वयंसेवक या वैशिष्ट्यांमुळे जगभर या पंथाविषयी आदरभाव आहे.

स्वामिनारायण पंथीयांचे आचरण

दीक्षा: स्वामिनारायणांबद्दल आदर असणारी कुणीही व्यक्ती स्वामिनारायण पंथाचा अनुयायी होऊ शकतो. परंतु स्वामिनारायण पंथाचे व्रतबद्ध जीवन जगायचे असल्यास गुरूकडून दीक्षा घ्यावी लागते.  दीक्षेबरोबर मंत्र, नियम व आचारसंहिता दिली जाते, ज्यांचे पालन करावे लागते.

कपाळावरील टिळा: स्वामिनारायण पंथीय कपाळावर विशिष्ट आकाराचा टिळा लावतात. यांमध्ये दोन उभ्या पांढऱ्या रेषा आणि मध्ये कुंकवाचा लाल बिंदू असतो. बरेच लोक नुसताच लाल टिळाही लावतात.

या टिळ्यामधील पांढऱ्या रेषा नारायणाचे प्रतीक आहे तर लाल बिंदू गृहस्थाश्रमीयांसाठी लक्ष्मीचे आणि इतरांसाठी राधेचे प्रतीक आहे. BAPS परंपरेत लाल बिंदू अक्षर (गुरु तत्त्व) तर पांढऱ्या रेषा पुरुषोत्तम (परमेश्वर) यांचे प्रतीक आहे.

नामजप: स्वामिनारायण पंथात दीक्षित भक्त आणि संत माळेवर जप करतात. यासाठी    प्रामुख्याने तुळशीची माळा तर काही ठिकाणी चंदन किंवा इतर सात्त्विक पदार्थांची माळा वापरल्या जातात. सामान्यतः  माळेमध्ये १०८ मणी (हिंदू परंपरेप्रमाणे) असतात. 

"स्वामिनारायण” हा मंत्र या परंपरेचा मुख्य जपमंत्र आहे. काही भक्त “ॐ नमो नारायणाय”, कृष्णनाम जप हीही साधना करतात. दीक्षा घेतलेल्या भक्तांना गुरु / आचार्यांकडून विशिष्ट मंत्र दिला जातो. तो मंत्र गोपनीय असतो, सार्वजनिकपणे सांगितला जात नाही.

आहार: आहारामध्ये मांसाहार, कांदा-लसूण वर्ज्य असतो. काही लोक हिंग सुद्धा वर्ज्य करतात.

स्त्रियांसाठी निराळी सोय: स्वामिनारायण मंदिरात स्त्रियांसाठी निराळे कक्ष असतात.

स्वामिनारायण मंदिरात जाण्यापूर्वी आपण स्वामिनारायणांबद्दल व स्वामिनारायण पंथाबद्दल बऱ्यापैकी माहिती घेतली. आता केंप्स क्रीकची माहिती घेऊ या.

क्रीक  (creek) काय प्रकार आहे?
क्रीकचे शब्दशः भाषांतर 'ओढा, नाला, ओहळ किंवा छोटा जलप्रवाह' असे होते. ऑस्ट्रेलियात असे क्रीक्स खूप आढळतील. येथे लोकसंख्या कमी व जमीन मुबलक असल्याने या क्रीक्सच्या अस्तित्वांवर आक्रमण झाले नाही. अशा प्रवाहांना क्रीक म्हणण्याची ब्रिटिश पद्धत आहे. हे क्रीक्स पावसात भरतात, इतर वेळी कोरडे असतात . (ऑस्ट्रेलियात पावसाळा हा वेगळा ऋतू नाही.)

केम्प्स क्रीक (Kemp's creek):
केंप्स क्रीक सिडनी CBD पासून सुमारे 39 किमी पश्चिम (Western Sydney) मध्ये स्थित आहे.  ह्या भागाची नैसर्गिक सीमा South Creek आणि त्याचे सहायक प्रवाह Kemps Creek आहेत.  या भागात  नद्यांचे प्रवाह आणि मोठ्या प्रमाणात तळी (reservoir) आहेत.  

केंप्स क्रीक नाव कसे पडले?
केंप्स क्रीक हे नाव Anthony Fenn Kemp (1773–1868)   यांच्या नावावरून पडले.   हे पूर्वाश्रमीचे शिपाई असून  नंतर व्यापारात शिरले.  या भागात त्यांची बरीच प्रॉपर्टी होती. म्हणून स्थानिकांनी त्यांचे नाव क्रीकला दिले. नंतर ते या साऱ्या भागाचे नाव पडले. 

केंप्स क्रीकचा विकास:
या भागात पहिले युरोपियन जमिनीचे अनुदान १८०५–१८१० च्या दरम्यान दिले गेले. भूमी मुख्यतः शेती, बाजार बागायत आणि कापूस / गवत यांसारख्या कृषी कामासाठी वापरली गेली.  शेतीसह काही रेल्वे मार्ग, उद्योग आणि निवासी विकास सुरू झाला. आता हा भाग मोठ्या प्रमाणात ‘semi-rural’ आणि ‘outer metro’ भागात मोडतो — मोठ्या जागा आणि विकासात्मक सुयोग्य अशी स्थिती राखून. 

स्वामिनारायण मंदिराची कल्पना  

सिडनीमध्ये लहानमोठी स्वामिनारायण मंदिरे बरीच असली तरी हे मोठे मंदिर  उभारण्याचा प्रकल्प   BAPS या स्वामिनारायण संस्थेने पुढे नेला. 

BAPS काय आहे:

BAPS चे पूर्ण रूप बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामिनारायण संस्था  (Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha). बोचासन हे    गुजरातमधील आणंद जिल्ह्यातील गाव आहे. इथे १९०७ साली शास्त्रीजी महाराजांनी
स्वामिनारायण संप्रदायातील स्वतंत्र परंपरेची सुरुवात केली. म्हणून ही संस्था या नावाने ओळखली जाते.    १९९० च्या दशकात ऑस्ट्रेलियात (विशेषतः सिडनी व मेलबर्न) BAPS संस्था कार्य भारतीय, विशेषतः गुजराती-हिंदू समाज मोठ्या प्रमाणात स्थायिक झाल्यानंतर नावारूपाला आली. सिडनीमध्ये इतरही स्वामिनारायण संस्था आहेत , पण    सार्वजनिक दृश्यता, मोठा प्रकल्प आणि संघटनात्मक विस्तार यामुळे BAPS सर्वात ठळकपणे दिसते. 

मंदिरासाठी केंप्स क्रीक भागाची निवड:

मंदिरासाठी केंप्स क्रीक भागाची निवड करण्याचे मुख्य  कारण म्हणजे यासाठी लागणारी मोठी जमीन येथे उपलब्ध होऊ शकली. मंदिर प्रकल्प २५ एकर जागेमध्ये उभारला आहे. या भागात मोटरवे , चांगले रस्ते अशा वाहतुकीच्या चांगल्या सुविधा आहेत. येथे शाळा, युनिव्हर्सिटी ऑफ सिडनी, Fleurs observatory, अशा साऱ्या सोयी आहेत. या भागात उद्योगांचेही अस्तित्व आहे.

ऑस्ट्रेलियन सरकार / नेत्यांचा प्रतिसाद: 
 
ऑस्ट्रेलियन सरकारकडून या प्रकल्पाला चांगला प्रतिसाद मिळाला व आवश्यक त्या मंजुरी मिळत गेल्या. मार्च २०२५ मध्ये प्रकल्प पूर्ण झाल्यावर  पंतप्रधान    ॲंथनी अल्बानीज यांनी प्रकल्पास भेट दिली. स्थानिक नेतेही साइटला वरचेवर भेट देत असतात.    
 
फेज १ मध्ये झालेले काम:
सध्या या प्रकल्पाच्या फेज १ चे काम पूर्ण झाले आहे. यामध्ये खालील गोष्टींचा समावेश आहे:-

कम्युनिटी बिल्डिंग:
यामध्ये कम्युनिटी हॉल, २००० आसनक्षमता असलेले ऑडिटोरियम, १००० लोकांच्या भोजनाची सोय असणारे भोजनगृह यांचा समावेश आहे.

याशिवाय यात ध्यानाची सोय, मोठे उद्यान, वॉकिंग पाथ्स, ॲंब्युलेटरी एरिया , कार पार्क, मुलांसाठी क्रीडांगण, व्हिजिटर फॅसिलिटीज, प्रसाधनगृहे, पुस्तक विक्रीची सोय या साऱ्या सोयी आहेत.

फेज २:
फेज २ मध्ये मुख्य मंदिराची उभारणी होणार आहे.
BAPS Swaminarayan Mandir, Kemps Creek मधील Phase 2 (मुख्य पारंपरिक मंदिराचे बांधकाम) सध्या चालू आहे, आणि यासाठी २२ मार्च २०२५ रोजी शिलायात्रा करून बांधकामाची औपचारिक सुरवात झाली आहे. 
परंतु अधिकृत पूर्णता तारीख सार्वजनिक करण्यात आलेली नाही. मुख्य मंदिराचे बांधकाम विस्तृत आणि परंपरागत दगडी रचनात्मक काम असल्यामुळे पुढील काही वर्षांत (३ ते ७ वर्षे) पूर्ण होण्याची अपेक्षा केली जाते, परंतु हे एक जनरल अंदाज आहे आणि अंतिम तिथि BAPS कडून जाहीर झाल्यावरच निश्चित सांगता येईल. 

नीलकंठ वर्णी यांचे मंदिर 

केंप्स क्रीक येथील मंदिर नीलकंठ वर्णी यांचे आहे. आता प्रश्न असा पडेल की स्वामिनारायण ही सिद्ध अवस्था आहे तर साधक अवस्थेतील नीलकंठ वर्णी यांचे मंदिर का? याचे कारण म्हणजे साधकांसाठी नीलकंठ वर्णी हा आदर्श आहे. नीलकंठ वर्णी या रूपात  अहंकार नाही, देवत्वाची घोषणा नाही, फक्त साधना आणि शोध आहे. त्यामुळे  स्वामिनारायण पंथीयांमध्ये नीलकंठ वर्णी या स्वरूपाचाही आदर केला जातो. जशी बौद्ध धर्मीयांमध्ये भगवान बुद्धांची बोधिसत्व ही साधकावस्था आदरणीय मानली जाते.

केंप्स क्रीक स्वामिनारायण मंदिरास  आमची भेट

केंप्स कॉर्नरचे स्वामिनारायण मंदिर पाहण्यासाठी आम्ही ६/१२/२०२५ (शनिवार) संध्याकाळी निघालो. मी, मिसेस वर्षा, मित्र संजय कुलकर्णी, त्यांच्या मिसेस माधुरी वहिनी, आमचा इंद्रजीत म्हणून एक मित्र आहे, त्याचे आईवडील, मित्र राकेश भाई, त्यांच्या मिसेस हीनाभाभी, माझा मावसभाऊ सुशील, त्याच्या मिसेस-माझी भावजय माधवी असे एकूण दहा जण चार-पाच गाड्या घेऊन पॉंड्सहून निघालो. 

अर्धा-पाऊण तासाच्या प्रवासानंतर आम्ही केम्प्स  क्रीक मंदिराजवळ पोहचलो. 
                  असे दिसते मंदिर संकुल 
मंदिर जसजसे जवळ येऊ लागते, तसतसा दुरूनच नीलकंठ वर्णी यांचा एका पायावर उभा राहिलेला, हातात जपमाळ घेतलेला भव्य सोनेरी पुतळा दिसू लागतो. ध्यान करीत असल्याने डोळे मिटलेले आहेत तर मिताहार केल्याने छातीच्या बरगड्या बाहेर दिसत आहेत. पुतळा पाहून नकळत आपले हात भक्तीने जोडले जातात.
नीलकंठ वर्णी यांचा भव्य पुतळा दिसू लागला. गाड्या पार्क करून मंदिर परिसरात प्रवेश केल्यावर या पुतळ्याची भव्यता चांगली लक्षात येते.

या  पुतळ्याची उंची सुमारे १५ मीटर (४९ फूट) आहे. नीलकंठ वर्णी यांचे एका पायावर उभे राहून तपश्चर्या करणे प्रतीकात्मक आहे.    

हा पुतळा सध्या तरी ऑस्ट्रेलियातील सर्वांत उंच पुतळा मानला गेला आहे.

हा पुतळा स्वामिनारायण यांच्या किशोरावस्थेतील रूपाचे (Neelkanth Varni / teenage yogi) सादरीकरण आहे — दर्शवतो. एकाग्रता, ध्यान आणि आध्यात्मिक प्रवास; पुतळ्याबद्दल काही अपारंपरिक वैशिष्ट्ये म्हणजे त्याच्या आजूबाजूला १४ उपदेशात्मक लेख/epigraphs ठेवण्यात आले आहेत ज्यात सार्वभौमिक मूल्ये प्रोत्साहित केली आहेत. पुतळ्याचे अनावरण/प्रतिष्ठापन (murti pratishtha) ६ मार्च २०२५ च्या आसपास झाले आणि महंत स्वामी महाराजांनी प्रतिमा प्रतिष्ठापित केली. 

उद्यान:
पुतळ्याच्या आजूबाजूला आध्यात्मिक व सुंदर उद्यान व भूतल डिझाइन केलेले आहे.

स्थानिक ऑस्ट्रेलियन वनस्पती आणि फ्रांगीपानी (frangipani) सारख्या सुंदर झाडांनी सजलेले आहे. 

हे बाग परिसराला शांती आणि मननासाठी शांत वातावरण देते — म्हणजे प्रेक्षक फक्त प्रतिमा बघत नाहीत, तर स्थितप्रज्ञतेचा अनुभवही घेतात. 

उद्यानातील  १४ शिलालेखांत (epigraphs) ,  सन्मान,   आत्म-अनुशासन, सहिष्णुता, सेवा आणि प्रेम यांसारख्या शाश्वत मूल्यांचा संदेश आहे — हे नीलकंठ वर्णींच्या १२,००० किमीच्या पायी यात्रेवरून प्रेरित आहे. 
(कोरीव काम केलेले स्तंभ  मागे दिसत आहेत)

या पुतळ्यासमोर एक आरती झाली आणि मग आम्ही सभागृहात शिरलो.

प्रार्थना भवन:

मंदिर परिसरात असलेले प्रार्थना भवन हे केवळ धार्मिक विधींसाठीच नव्हे, तर सांस्कृतिक, शैक्षणिक आणि सामाजिक उपक्रमांचे केंद्र म्हणून कार्य करते. या भवनात आधुनिक ऑडिटोरियम आहे, जिथे प्रवचने, सांस्कृतिक कार्यक्रम, बालसंस्कार शिबिरे व विशेष धार्मिक समारंभ आयोजित केले जातात. याशिवाय येथे भोजनगृह असून भक्त व अभ्यागतांसाठी सात्त्विक शाकाहारी प्रसादाची व्यवस्था केली जाते. भवनामध्ये पुस्तक विक्री केंद्र देखील आहे, जिथे स्वामिनारायण संप्रदायाशी संबंधित ग्रंथ, चरित्रे, बालसाहित्य व आध्यात्मिक पुस्तके उपलब्ध असतात. एकूणच प्रार्थना भवन हे मंदिराच्या आध्यात्मिक वातावरणाला पूरक ठरणारे बहुउद्देशीय आणि सुव्यवस्थित केंद्र आहे.

म्हणजे उद्यान केवळ सौंदर्य नाही, तर शिक्षणात्मक आणि प्रेरणादायी अनुभव साकारते.

🏛️ Assembly Hall / सभागृह

प्रार्थना भवनातील Assembly Hall हे धार्मिक, सांस्कृतिक आणि शैक्षणिक उपक्रमांचे मुख्य केंद्र आहे. येथे प्रवचने, सामूहिक प्रार्थना, सांस्कृतिक कार्यक्रम, बाल-संस्कार वर्ग, तसेच विशेष उत्सवांच्या वेळी सभांचे आयोजन केले जाते. आधुनिक ध्वनी-प्रकाश व्यवस्था आणि प्रशस्त बैठक व्यवस्था असल्यामुळे मोठ्या संख्येने अभ्यागत एकत्र सहभागी होऊ शकतात.

BAPS परंपरेच्या मंदिरात वरीलप्रमाणे दोन प्रतिमा दिसतील.
या    दोन प्रतिमा  
🟦 स्वामिनारायण (पुरुषोत्तम नारायण)
आणि
🟧 अक्षरब्रह्म (गुणातीतानंद स्वामी / गुरु परंपरा)
यांच्या आहेत.

BAPS संप्रदायानुसार:
स्वामिनारायण = परब्रह्म / पुरुषोत्तम
अक्षरब्रह्म = त्यांचे दिव्य धाम व जिवंत गुरु-तत्त्व
म्हणजे:
एक ईश्वर
दुसरा ईश्वराकडे नेणारा, ईश्वरासारखा शुद्ध ब्रह्म
यालाच ते “अक्षर–पुरुषोत्तम उपासना” म्हणतात.

दोघांचे पोशाख, उंची, उभे राहण्याची मुद्रा जवळजवळ सारखी असते. म्हणून “दोन स्वामिनारायण” असा गैरसमज होतो.

इतर स्वामिनारायण संप्रदायांत (Vadtal/Ahmedabad) एकच मुख्य मूर्ती असते.
गुणातीतानंद स्वामी (१७८५–१८६७):
हे स्वामिनारायणांचे प्रत्यक्ष शिष्य आणि स्वामिनारायण संप्रदायातील एक श्रेष्ठ संत होते. ते जुनागढ येथील मंदिराचे महंत म्हणून दीर्घकाळ कार्यरत राहिले. तपश्चर्या, कठोर शिस्त, वैराग्य आणि साधुसंघाच्या संघटनासाठी ते प्रसिद्ध होते. त्यांच्या उपदेशातून भक्ती, नैतिकता आणि आत्मसंयम यांवर भर दिला गेला. BAPS परंपरेत त्यांना अक्षरब्रह्माचे मूर्त स्वरूप मानले जाते, तर इतर स्वामिनारायण परंपरांमध्ये ते महान संत व आदर्श गुरु म्हणून आदराने पूजले जातात.
आम्ही सात वाजता सभागृहात आरतीसाठी आलो. समोर मोठ्या टी व्हीवर स्वामिनारायण, भगवान श्रीकृष्ण वगैरे प्रतिमा दिसतात.

आरती झाल्यानंतर आम्ही भोजनगृहाकडे निघालो. कारण भोजनगृह आठ वाजता बंद होते.

🍽️ Dining Hall / भोजनगृह

Dining Hall मध्ये भक्त व अभ्यागतांसाठी सात्त्विक, शाकाहारी भोजन दिले जाते. हे भोजन धार्मिक कार्यक्रम, उत्सव, विशेष प्रसंग किंवा नियोजित सेवांच्या वेळी उपलब्ध असते. स्वच्छता, शिस्त आणि सेवा-भावना या तत्त्वांवर आधारित ही भोजनसेवा प्रामुख्याने स्वयंसेवकांच्या सहकार्याने चालवली जाते.



जेवणाचा मेनू साधाच होता. कोबी-बटाटा भाजी, चपाती, डाळ-भात. हे प्रसादाचे भोजन असल्यामुळे यांची चव नेहमीच मनाला समाधान देणारी असते.

☕ Shayona Food Services

प्रार्थना भवनातील एका भागात Shayona Food Services / Café स्वरूपाची सुविधा आहे. येथे हलके नाश्ते, पारंपरिक भारतीय खाद्यपदार्थ तसेच पॅक केलेले शाकाहारी खाद्यपदार्थ (food packets) विक्रीसाठी उपलब्ध असतात. ही पॅकेट्स नियोजित स्वयंपाकगृह व्यवस्थेत, स्वच्छतेचे नियम पाळून तयार केली जातात आणि अभ्यागतांच्या सोयीसाठी विक्रीस ठेवली जातात.

कॅफेमधील आइस गोला हा पदार्थ सर्वांनी फार वाखाणला.
                      आइस गोला
ही सेवा ना नफा ना तोटा तत्त्वावर असल्याने येथील पदार्थांच्या किंमती बाहेरच्या पेक्षा कमी आहेत. शिवाय दर्जाविषयी खात्री असून मंदिराला मदत केल्याचेही समाधान आहे.

📚 Bookshop / पुस्तक विक्री केंद्र

येथील Bookshop मध्ये स्वामिनारायण संप्रदायाशी संबंधित ग्रंथ, चरित्रे, तत्त्वज्ञानविषयक पुस्तके, बालसाहित्य तसेच सांस्कृतिक व आध्यात्मिक साहित्य उपलब्ध असते. इंग्रजीसह भारतीय भाषांतील पुस्तके येथे मिळतात, ज्यामुळे विविध वयोगटांतील वाचकांना उपयुक्त वाचनसामग्री मिळते.

🧭 Visitor & Community Facilities

प्रार्थना भवनात अभ्यागतांसाठी मार्गदर्शन कक्ष, बैठक क्षेत्र, माहिती फलक तसेच सामुदायिक उपक्रमांसाठी आवश्यक सोयी उपलब्ध आहेत. त्यामुळे हे भवन केवळ धार्मिक केंद्र न राहता समुदाय, संस्कृती आणि संवादाचे केंद्र म्हणून कार्य करते.

आतील सर्व सेवा अगदी फाइव्ह स्टार हॉटेलच्या दर्जाच्या वाटतात. प्रसाधनगृहे वगैरे अतिशय स्वच्छ आहेत. जिथे तिथे स्वयंसेवक सतत स्वच्छता करताना दिसतात.

प्रार्थना भवनामागील उद्यान:
प्रार्थना भवनाच्या मागे आणखी एक छोटे उद्यान आहे. येथे बाक टाकून बसण्याची सोय केली आहे. आम्ही सारेजण प्रसादभोजनानंतर, कॅफे मध्ये जाऊन आवडीचे पदार्थ घेऊन व खरेदी करून या उद्यानात थोडा वेळ गप्पा मारत बसलो.
नऊ वाजता आम्ही निघालो आणि रात्री दहापर्यंत घरी पोहचलो. पूर्वी मोठे मंदिर पाहावयाचे असल्यास किंवा इंडियाहून पाहुणे असल्यास वॉलॉंगॉंग, हेलन्स बर्ग येथील मंदिर किंवा सेसनॉक येथील इस्कॉन मंदिर हे पर्याय होते. परंतु आता त्याहून जवळ एका भव्य मंदिराचा पर्याय उपलब्ध झाल्याचे सर्वांचे मत झाले.

सिडनीच्या गजबजलेल्या जीवनात शांतता आणि अंतर्मुखतेचा अनुभव देणारे हे मंदिर प्रवासादरम्यान आवर्जून भेट देण्यासारखे ठिकाण आहे.

-Dr Hemant Junnarkar
© All rights reserved
-----------------------------------------
BAPS Shri Swami Narayan Mandir
BAPS Shri Swaminarayan Mandir
230 Aldington Rd
Kemps Creek NSW 2178
Australia
👉 https://www.baps.org
(ऑस्ट्रेलिया विभागाची माहिती याच मुख्य संकेतस्थळावर उपलब्ध आहे)
Tel: (+61) 2 6535 2277
E-mail: info.sydney@au.baps.org
-----------------------------------------------------------


























 












Friday, December 12, 2025

Arjuna's sorrow - the birth of Bhagavad Gita

If you want to understand any book well, you should understand its beginning well. That beginning of the Srimad Bhagavad Gita is the first chapter 'Arjuna Vishad Yoga' - 'Arjuna's Sorrow'.

The armies of Kauravas and Pandavas are standing face to face on the battlefield and suddenly Arjuna refuses to fight.

What a terrible idea!   As if there were  the final of   a match and the match winner player  of the  team is quitting the game ! 

Many still do not agree with this act of Arjuna. Some think that Arjuna is avoiding his duty. Some think that Arjuna is speaking the language of non-violence. Some have called Arjuna a coward. Some think that Arjuna was blinded by love for his relatives. But was Arjuna really in such a state? Not at all. Then why do people say this? The only reason for this can be that they do not read the Arjuna Vishada Yoga chapter properly.

Take one of your favorite sad songs. Remember how the poet describes his sorrow in that song.

See how the great sage Vyasa describes Arjuna's sorrow:

दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ॥ अ.१, श्लो.२८ ॥

Drshtva, imm’, swajanam’, Krishna, yuyutsum’, samupsthitam’||28||

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ।

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ॥ अ.१, श्लो.२९ ॥

Seedanti, mm, gaatraani, mukham’, ch, parishushyati,
VepathuH, ch, shareere, me, romharshH, ch, jaayte ||29||

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ।
न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ॥ अ.१, श्लो. ३०॥

Gaandeevam’, stranste, hastaat’, tvak’, ch, ev, paridahyate,
Na, ch, shaknomi, avasthaatum’, bhramti, iv, ch, me, man: ||30||

Arjuna says:

Oh Krishna! Seeing my kinsmen eager for war standing before me like this, my senses are failing me, my mouth is going dry.

My body is trembling, my body is tingling, my bow is slipping from my hand and my skin is burning.

I cannot stand, my mind is as if deluded. Kesava, these symptoms are looking bad.

A poet may be saddened by the memory of his beloved, someone may be saddened by the separation from his mother. But Arjuna's sorrow is not personal. He is worried about the enemy's clan as well as his own. He is worried about the decline of religion.

Even Indra, the king of the gods, was impressed by Arjuna's religious thoughts. Once, when Arjuna went to heaven, he was saddened by the memory of his family. Thinking that Arjuna's heart was set on Menaka, Indra sent Menaka to Arjuna. But Arjuna sent her back, saying that she was the mother of his clan.

Now you might say, "The preparations for the war had been going on for so long, why didn't Arjun understand all these things?" This question is also logical. No matter how much we prepare for something, the final idea comes to us only when we face the actual event.

What did Arjuna see that made him feel this way?

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ॥ अ. १, श्लो. २६ ॥

Tatr, apashyat’, sthitaan’, PaarthH, Pitrn’, ath, pitaamahaan’,
Aachaaryaan’, maatulaan’, bhraatrn’, putraan’, pautraan’, sakheen’, Tatha ||26||

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ।

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ॥ अ. १, श्लो. २७ ॥

Shvashuraan’, suhridH, ch, ev, senyoH, ubhyoH, api,
Taan’, samikshya, saH, kaunteyH, sarvaan’, bandhoon’, avasthitaan’||27||

Arjuna saw his uncles, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, sons, grandsons, friends, in-laws and well-wishers standing in the armies of both sides.

Seeing all these brothers standing together for the battle, Arjuna's heart was filled with compassion.

He explained his situation and the possible consequences of this battle in detail to Krishna.

1. In this war, the entire clan is ready for war. By killing them, we are destroying our own clan.

2. After the destruction of the clan, the eternal clan dharma will be destroyed and the entire clan will be afflicted with unrighteousness.

3. Since the clan is afflicted with unrighteousness, the women of the clan will become impure.

4. Since the women are impure, the process of caste-mixing will take place and such hybridity will create a hellish life.

5. In such a clan, rituals such as pind udak etc. will stop and due to this the ancestors of the clan will fall.

6. Due to such defects, the eternal caste-dharma and clan dharma will be destroyed.

7. In a clan in which clan dharma has been destroyed, the people of such a clan will definitely live in hell.

There is definitely truth in the questions raised by Arjuna. These doubts are also based on the scriptures.

These doubts of Arjuna and the explanation given by Lord Krishna took the Mahabharata of one lakh verses to a unique height with the seven hundred verses of the Shrimad Bhagavad Gita. Otherwise, the Mahabharata would have been known only as a battle between brothers for the kingdom. We are all indebted to Arjuna.

Now, here is another point. In the Mahabharata, there is Yudhishthira who constantly contemplates on Dharma. During this war, no doubt arose in his mind.

Then, when the time came for the war, why did these questions arise in Arjuna's mind? Some say that Lord Krishna deliberately created illusion in Arjuna so that the world could receive this divine knowledge.

The relationship between Arjuna and Lord Krishna was one of friendship. In the Srimad Bhagavad Gita, Lord Krishna repeatedly says, "You are my dearest friend, therefore I am giving you this closest knowledge."

Arjuna could have these thoughts only when he was close to such a best friend. Pleased with Arjuna's bravery, Lord Shiva himself gave Arjuna his most powerful weapon, the Pashupatastra. He who has such a powerful weapon capable of destroying the world, has no question of fearing anyone.

Who caused Shri Krishna's entry into the Indian war? Because of Arjuna. While Duryodhana was happy to have Shri Krishna's army, Arjuna was pleased that Shri Krishna had come to his side. Shri Krishna also did his job well and brought back the match winner. If Shri Krishna had not been in the Indian war, the outcome of the war would have been different. The world would not have received the gift of Shrimad Bhagavad Gita.

The great saint of Maharashtra, Dnyaneshwar, wrote a book on the Bhagavad Gita called "Bhavarthdeepika". This book is better known as Dnyaneshwari. In the first chapter of Dnyaneshwari, Dnyaneshwar Maharaj says:

अहो अर्जुनाचिये पांती । जे परिसण्या योग्य होती । तिहीं कृपा करूनि संतीं । अवधान द्यावें ॥ अ. १, ओ.६२ ॥

Aho Arjunāchiyē pāntī |

Je parisanyā yogya hotī |

Tihīṁ krupā karūni santīṁ |

Avadhān dyāvēṁ |

O saints, your qualification is to sit in the ranks of Arjuna. However, you should be kind to me and pay attention to this commentary of mine (on the Srimad Bhagavad Gita).

So the right way to understand the Bhagavad Gita is to imbibe the qualification of Arjuna. How can we attain this qualification? Arjuna himself explained it. He said to Lord Krishna:

कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव:
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता: |
यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् || अ.२, श्लो. ७||

kārpaṇya-doṣhopahata-svabhāvaḥ
pṛichchhāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-chetāḥ
yach-chhreyaḥ syānniśhchitaṁ brūhi tanme
śhiṣhyaste ’haṁ śhādhi māṁ tvāṁ prapannam

My mind has become weak. My mind is confused about religion. I am your disciple and have come to your shelter. Please tell me definitely what will be beneficial for me.

When we surrender to Lord Krishna like Arjuna, then there is no doubt that Lord Krishna will explain the Bhagavad Gita to us.

🌺 🙏|| Shrīkr̥ṣṇārpaṇam astu ||🌺🙏

© Dr Hemant Junnarkar

All rights reserved

(On 7th December 2025, the brothers and sisters of the Swadhyay Parivar, led by Venerable Pandurang Shastri Athawale, organized a small home gathering on the Bhagavad Gita. My dear friends Jatin and Shailesh invited me to this gathering. I am deeply grateful to them for this. After listening to the thoughts expressed by children, elders and women on the Bhagavad Gita in this gathering, my knowledge increased a lot. With the blessings of Venerable Pandurang Shastri, the thoughts I expressed in this gathering are given above.)

Thursday, December 11, 2025

અર્જુન નો શોક - શ્રીમદ્ભગવદ્ગીતા નો જન્મ

જો તમારે કોઈ પણ પુસ્તકને સારી રીતે સમજવું હોય, તો તમારે તેની શરૂઆત સારી રીતે સમજવી જોઈએ. શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતાનો તે પ્રારંભ પહેલો અધ્યાય 'અર્જુન વિષાદ યોગ' - 'અર્જુનનું દુ:ખ' છે.

કૌરવો અને પાંડવોની સેના યુદ્ધભૂમિ પર સામસામે ઉભી છે અને અચાનક અર્જુન લડવાનો ઇનકાર કરે છે.

કેવો ભયંકર વિચાર ! જાણે કોઈ મેચની ફાઇનલ હોય અને મેચ વિનર ખેલાડી  રમત છોડીને જવાનું વિચારી રહ્યો  હોય !

ઘણા લોકો  હજુ પણ અર્જુનની  આ ભૂમિકા સમજી શકતા નથી. કેટલાક માને છે કે અર્જુન પોતાનું કર્તવ્ય ટાળી રહ્યો છે. કેટલાક માને છે કે અર્જુન અહિંસાની ભાષા બોલી રહ્યો છે. કેટલાકે અર્જુનને કાયર કહ્યો છે. કેટલાક માને છે કે અર્જુન પોતાના સ્વજનો પ્રત્યેના પ્રેમથી આંધળો થઈ ગયો હતો. પણ શું ખરેખર અર્જુન આવી સ્થિતિમાં હતો? બિલકુલ નહીં. તો પછી લોકો આવું કેમ કહે છે? આનું એકમાત્ર કારણ એ હોઈ શકે છે કે તેઓ અર્જુન વિષાદ યોગ પ્રકરણ યોગ્ય રીતે વાંચતા નથી.

તમારા મનપસંદ દુ:ખપૂર્ણ  ગીતોમાંથી એક ગીત યાદ કરો કે કવિએ તે ગીતમાં  દુ:ખનું વર્ણન કેવી રીતે કર્યું છે.

હવે મહર્ષિ  વ્યાસ અર્જુનના દુ:ખનું વર્ણન કેવી રીતે કરે છે તે જુઓ:

દૃષ્ટ્વેમં સ્વજનં કૃષ્ણ યુયુત્સું સમુપસ્થિતમ્ ॥ અ. ૧, શ્લોક ૨૮ ॥

સીદન્તિ મમ ગાત્રાણિ મુખં ચ પરિશુષ્યતિ ।

વેપથુશ્ચ શરીરે મે રોમહર્ષશ્ચ જાયતે ॥ અ. ૧, શ્લોક ૨૯ ॥

ગાંડીવં સ્રંસતે હસ્તાત્ત્વક્ચૈવ પરિદહ્યતે ।

ન ચ શક્નોમ્યવસ્થાતું ભ્રમતીવ ચ મે મનઃ ॥ અ. ૧, શ્લોક ૩૦ ॥

અર્જુન કહે છે:

હે કૃષ્ણ! યુદ્ધ માટે ઉત્સુક મારા સગાસંબંધીઓને મારી સામે આ રીતે ઉભા જોઈને, મારી ઇન્દ્રિયો ધ્રૂજી રહી છે, મારું મોં સુકાઈ રહ્યું છે.

મારું શરીર ધ્રૂજી રહ્યું છે, મારું શરીર કળતર કરી રહ્યું છે, મારું ધનુષ્ય મારા હાથમાંથી સરકી રહ્યું છે અને મારી ચામડી બળી રહી છે.

હું ઊભો રહી શકતો નથી, મારું મન જાણે ભ્રમિત થઈ ગયું છે. કેશવ, આ લક્ષણો ખરાબ દેખાઈ રહ્યા છે.

કોઈ કવિ પોતાના પ્રિયજનની યાદથી દુઃખી થઈ શકે છે, કોઈ પોતાની માતાથી વિદાયથી દુઃખી થઈ શકે છે. પરંતુ અર્જુનનું દુ:ખ વ્યક્તિગત નથી. તે પોતાના ઉપરાંત દુશ્મનના કુળની પણ ચિંતા કરે છે. તે ધર્મના પતનથી પણ ચિંતિત છે.

દેવોના રાજા ઈન્દ્ર પણ અર્જુનના ધાર્મિક વિચારોથી પ્રભાવિત થયા હતા. એકવાર, જ્યારે અર્જુન સ્વર્ગમાં ગયો, ત્યારે તે પોતાના પરિવારની યાદથી દુઃખી થયો.  અર્જુનનું મેનકા પર મન લાગી ગયું છે  એવું લાગી ને, ઈન્દ્રએ મેનકાને અર્જુન પાસે મોકલી. પરંતુ અર્જુને તેને પાછી મોકલી દીધી, અને કહ્યું કે તે તેના કુળની માતા છે.

હવે તમે કહી શકો છો કે, "યુદ્ધની તૈયારીઓ આટલા લાંબા સમયથી ચાલી રહી હતી, તો અર્જુન આ બધી બાબતો કેમ સમજી શક્યો નહીં?" આ પ્રશ્ન પણ તાર્કિક છે. આપણે કોઈ પણ વસ્તુ માટે ગમે તેટલી તૈયારી કરીએ, અંતિમ વિચાર આપણને ત્યારે જ આવે છે જ્યારે આપણે વાસ્તવિક ઘટનાનો સામનો કરીએ છીએ.

અર્જુને એવું શું જોયું જે તેને આ સ્થિતિમાં લાવ્યું?

તત્રાપશ્યત્સ્થિતાન્પાર્થઃ પિતૃનાથ પિતામહાન્ ।

આચાર્યાન્ માતુલાન્ભ્રાત્રૃન્ પુત્રાન્ પૌત્રાન્ સખીંસ્તથા ॥ અ. ૧, શ્લોક ૨૬ ॥

શ્વશુરાન્ સુહૃદશ્ચૈવ સેનયોરુભયોરપિ ।

તાં સમીક્ષ્ય સ કૌન્તેયઃ સર્વાન્ બંધૂનવસ્થિતાન્ ॥ અ. ૧, શ્લોક ૨૭ ॥

અર્જુને બંને પક્ષોની સેનામાં પોતાના કાકા, દાદા, ગુરૂજનો, મામા, ભાઈઓ, પુત્રો, પૌત્રો, મિત્રો, સસરા અને શુભેચ્છકોને જોયા.

આ બધા ભાઈઓને યુદ્ધ માટે એકસાથે ઉભેલા જોઈને અર્જુનનું હૃદય કરુણાથી ભરાઈ ગયું.

તેણે પોતાની પરિસ્થિતિ અને આ યુદ્ધના સંભવિત પરિણામો કૃષ્ણને વિગતવાર સમજાવ્યા:

૧. આ યુદ્ધમાં, આખું કુળ યુદ્ધ માટે તૈયાર છે. તેમને મારીને, આપણે આપણા પોતાના કુળનો નાશ કરી રહ્યા છીએ.

૨. કુળના વિનાશ પછી, શાશ્વત કુળ ધર્મનો નાશ થશે અને આખું કુળ અધર્મથી પીડિત થશે.

૩. કુળ અધર્મથી પીડિત હોવાથી, કુળની સ્ત્રીઓ અશુદ્ધ થઈ જશે.

૪. સ્ત્રીઓ અશુદ્ધ હોવાથી, જાતિ-મિશ્રણની પ્રક્રિયા થશે અને આવી સંકરતા નરકમય જીવનનું નિર્માણ કરશે.

૫. આવા કુળમાં, પિંડ ઉદક વગેરે જેવા સંસ્કારો બંધ થઈ જશે અને તેના કારણે કુળના પૂર્વજોનું પતન થશે.

૬. આવા દોષોને કારણે, શાશ્વત જાતિ-ધર્મ અને કુળ ધર્મનો નાશ થશે.

અર્જુને ઉઠાવેલા પ્રશ્નોમાં ચોક્કસ સત્ય છે. આ શંકાઓ પણ શાસ્ત્રો પર આધારિત છે.

અર્જુનની આ શંકાઓ અને ભગવાન કૃષ્ણ દ્વારા આપવામાં આવેલા ખુલાસાએ શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતાના સાતસો શ્લોકોની સાથે એક લાખ શ્લોકોના મહાભારતને એક અનોખી ઊંચાઈએ પહોંચાડ્યું. નહિંતર, મહાભારત ફક્ત રાજ્ય માટે ભાઈઓ વચ્ચેના યુદ્ધ તરીકે જાણીતું હોત. આપણે બધા અર્જુનના ઋણી છીએ.

હવે, અહીં બીજો મુદ્દો છે. મહાભારતમાં, યુધિષ્ઠિર છે જે સતત ધર્મનું ચિંતન કરે છે. આ યુદ્ધ દરમિયાન, તેમના મનમાં કોઈ શંકા જાગી નહીં.

પછી, જ્યારે યુદ્ધનો સમય આવ્યો, ત્યારે અર્જુનના મનમાં આ પ્રશ્નો કેમ ઉદ્ભવ્યા? કેટલાક કહે છે કે ભગવાન કૃષ્ણે જાણી જોઈને અર્જુનમાં ભ્રમ પેદા કર્યો હતો જેથી વિશ્વ આ દિવ્ય જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકે.

અર્જુન અને ભગવાન કૃષ્ણ વચ્ચેનો સંબંધ મિત્રતાનો હતો. શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતામાં, ભગવાન કૃષ્ણ વારંવાર કહે છે, "તું મારો સૌથી પ્રિય મિત્ર છે, તેથી હું તને આ સૌથી નજીકનું જ્ઞાન આપી રહ્યો છું."

અર્જુન આવા વિચારો ત્યારે જ કરી શકતો હતો જ્યારે તે આવા શ્રેષ્ઠ મિત્રની નજીક હતો. અર્જુનની બહાદુરીથી ખુશ થઈને, ભગવાન શિવે પોતે અર્જુનને તેનું સૌથી શક્તિશાળી શસ્ત્ર, પશુપતાસ્ત્ર આપ્યું. વિશ્વનો નાશ કરવા સક્ષમ આટલું શક્તિશાળી શસ્ત્ર ધરાવનાર વ્યક્તિ, કોઈથી ડરવાનો કોઈ પ્રશ્ન જ નથી.

ભારતીય યુદ્ધમાં શ્રીકૃષ્ણનો પ્રવેશ કોણે કરાવ્યો? અર્જુનના કારણે. દુર્યોધન શ્રીકૃષ્ણની સેના મેળવીને ખુશ હતો, તો અર્જુન સંતુષ્ટ હતો કે શ્રીકૃષ્ણ તેની બાજુમાં આવ્યા હતા. શ્રીકૃષ્ણે પણ પોતાનું કામ સારી રીતે કર્યું અને મેચ વિનર ખેલાડીને પાછો રમત માં  લાવ્યો. જો શ્રીકૃષ્ણ ભારતીય યુદ્ધમાં ન હોત, તો યુદ્ધનું પરિણામ અલગ હોત. વિશ્વને શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતાની ભેટ ન મળી હોત.

મહારાષ્ટ્રના મહાન સંત જ્ઞાનેશ્વરે ભગવદ ગીતા પર "ભાવાર્થદીપિકા" નામનો એક ગ્રંથ લખ્યો છે.  આ ગ્રંથ જ્ઞાનેશ્વરી તરીકે વધુ જાણીતો છે. જ્ઞાનેશ્વરીના પહેલા અધ્યાયમાં જ્ઞાનેશ્વર મહારાજ કહે છે:

"અહો અર્જુનાચિયે પાંતી । જે પરિસણ્યા યોગ્ય હોતી । તિહી કૃપા કરીં સંતી । અવધાન દ્યાવે ॥

(જ્ઞાનેશ્વરી,  અ.૧, ઓવી ६२)

હે સંતો,  અર્જુનની પંક્તિ માં બેસવાની તમારી પાત્રતા  છો. જોકે, મારા ભાષ્ય (ભગવદ ગીતા પર) પર ધ્યાન આપવાની કૃપા કરજો.

તો ભગવદ્ ગીતાને સમજવાનો સાચો રસ્તો એ છે કે અર્જુનની યોગ્યતા અપનાવવી. આપણે આ યોગ્યતા કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકીએ? અર્જુને પોતે જ તેને સમજાવ્યું. તેણે ભગવાન કૃષ્ણને કહ્યું:

કાર્પણ્યદોષોપહતસ્વભાવઃ 

પૃચ્છામિ ત્વાં ધર્મસંમૂઢચેતાઃ ।

યચ્છ્રેયઃ સ્યાન્નિશ્ચિતં બ્રૂહિ તન્મે 

શિષ્યસ્તેSહં શાધિ માં ત્વાં પ્રપન્નમ્ ॥

અ. ૨, શ્લોક ૭

મારું મન નબળું પડી ગયું છે. મારું મન ધર્મ વિશે મૂંઝવણમાં છે. હું તમારો શિષ્ય છું અને તમારા આશ્રયમાં આવ્યો છું. કૃપા કરીને મને ચોક્કસ કહો કે મારા માટે શું ફાયદાકારક રહેશે.

જ્યારે આપણે અર્જુનની જેમ ભગવાન શ્રી કૃષ્ણને શરણાગતિ આપીશું, ત્યારે કોઈ શંકા નથી કે ભગવાન  શ્રીકૃષ્ણ આપણને ભગવદ ગીતા તેટલા જ પ્રેમથી  સમજાવશે,  જેટલા  પ્રેમથી  તે અર્જુનને   સમજાવ્યો.

    🌺 🙏||  શ્રીકૃષ્ણાર્પણમસ્તુ   || 🌺 🙏 

© Dr Hemant Junnarkar

All rights reserved

(૭ ડિસેમ્બર ૨૦૨૫ ના રોજ, પૂજ્ય પાંડુરંગ શાસ્ત્રી આઠવલેના સંસ્થાપિત  સ્વાધ્યાય પરિવારના ભાઈઓ અને બહેનોએ ભગવદ્ ગીતા પર એક નાનકડું ગૃહ સભાનું આયોજન કર્યું હતું. મારા પ્રિય મિત્રો જતીન અને શૈલેષે મને આ સભામાં આમંત્રણ આપ્યું હતું. આ સભામાં બાળકો, વડીલો અને મહિલાઓ દ્વારા ભગવદ્ ગીતા પર વ્યક્ત કરાયેલા વિચારો સાંભળ્યા પછી, મારા જ્ઞાનમાં ઘણો વધારો થયો. પૂજ્ય પાંડુરંગ શાસ્ત્રીના આશીર્વાદથી, આ સભામાં મેં વ્યક્ત કરેલા વિચારો ઉપર આપેલા છે.)


Wednesday, December 10, 2025

अर्जुनाचा शोक - श्रीमद्भगवद्गीतेचा जन्म

जर तुम्हाला कोणताही ग्रंथ चांगल्या प्रकारे समजून घ्यायचा असेल, तर तुम्हाला त्याची सुरुवात चांगली समजून घेतली पाहिजे. श्रीमद्भगवद्गीतेची ती सुरुवात म्हणजे पहिला अध्याय 'अर्जुनविषादयोग'- 'अर्जुनाचा विषाद'.

कौरव आणि पांडवांचे सैन्य युद्धभूमीवर समोरासमोर उभे ठाकले आहे आणि अचानक अर्जुन युद्ध करण्यास नकार देत आहे. 

फार भयंकर कल्पना ! जणू काही एखाद्या मॅचची फायनल आहे आणि मॅच विनर खेळाडू खेळ सोडून चालला आहे !

अर्जुनाचे हे  कृत्य अजूनही अनेकांना पटत नाही. काहींना वाटते की अर्जुन आपले कर्तव्य टाळत आहे. काहींना वाटते की अर्जुन अहिंसेची भाषा बोलत आहे. काहींनी अर्जुनाला भित्रा  म्हटले आहे. काहींना वाटते की  अर्जुनाला     त्याच्या नातेवाईकांवरील प्रेमाने आंधळा केले होते. पण अर्जुन खरोखरच अशा स्थितीत होता का? अजिबात नाही. मग लोक असे का म्हणतात? याचे एकच कारण असू शकते की ते अर्जुनविषादयोग अध्याय  नीट  वाचत नाहीत.

तुमचे आवडते एखादे दु:खपूर्ण गीत घ्या. त्या गीतात कवी आपल्या दु:खाचे कसे वर्णन करतो ते आठवा.

महान ऋषी व्यासांनी  अर्जुनाचे दु:ख कशा प्रकारे वर्णन केले आहे ते पहा:

दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ॥ अ.१, श्लो.२८ ॥

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ।
वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ॥ अ.१, श्लो.२९ ॥

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ।
न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ॥ अ.१, श्लो. ३०॥

अर्जुन म्हणतो:

हे कृष्णा ! युद्धासाठी उत्सुक असलेले स्वजन  माझ्यासमोर असे उभे असलेले  पाहून माझी इंद्रिये गळून जात आहेत, तोंडाला कोरड पडत आहे.

शरीरात कंप भरला आहे, अंगावर काटा उभा राहिला आहे,  गांडीव धनुष्य हातातून निसटत आहे आणि माझ्या त्वचेचा दाह होत आहे.  

मी  उभा राहू शकत नाही, माझे मन भ्रमिष्ट झाल्यासारखे झाले आहे. केशवा, ही लक्षणे  वाईट दिसत आहेत.

एखाद्या कवीला आपल्या प्रियेच्या आठवणीने दु:ख होत असेल, कुणाला मातृवियोगाचे दु:ख होत असेल. पण अर्जुनाचे दु:ख असे वैयक्तिक नाही. त्याला आपल्या कुळाप्रमाणे शत्रूच्या कुळाचीही चिंता वाटते. त्याला धर्माच्या पतनाची चिंता वाटते.

अर्जुनाच्या धर्मविचाराने प्रत्यक्ष देवांचा राजा इंद्र ही प्रभावित झाला होता. अर्जुन एकदा स्वर्गात गेला असताना आपल्या घरच्यांच्या आठवणीने तो उदास होता. अर्जुनाचे मन मेनकेवर गेले असे वाटून इंद्राने मेनकेला अर्जुनाकडे पाठवले. परंतु ती आपल्या कुळाची माता आहे, असे सांगून अर्जुनाने तिला परत पाठवले.

आता तुम्ही म्हणाल, "युद्धाची तयारी इतक्या दिवसांपासून सुरू होती, अर्जुनाला या सर्व गोष्टी का समजल्या नाहीत?" हा प्रश्न देखील तार्किक आहे. आपण एखाद्या गोष्टीसाठी कितीही तयारी केली तरी अंतिम कल्पना आपल्याला प्रत्यक्ष प्रसंगाला सामोरे जातानाच येते.

अर्जुनाने असे काय पाहिले ज्यामुळे की त्याची अशी मन:स्थिती झाली? 

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ॥ अ. १, श्लो. २६ ॥

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ।

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ॥ अ. १, श्लो. २७ ॥

अर्जुनाने त्याचे काका, आजोबा, गुरुजन, मामा, भाऊ, मुले, नातू, मित्र, सासरे आणि हितचिंतक दोन्ही बाजूंच्या सैन्यात उभे असलेले पाहिले.

हे सर्व भाऊ युद्धासाठी एकत्र उभे असलेले पाहून अर्जुनाचे मन  करुणेने भरून आले.

त्याने श्रीकृष्णांना त्याच्या स्थितीबद्दल आणि या युद्धाच्या संभाव्य परिणामांबद्दल सविस्तर सांगितले.

१. या युद्धात संपूर्ण कुळ युद्धासाठी सज्ज आहे. त्यांना मारून आपण आपल्याच कुळाचा नाश करत आहोत.

२. कुळाच्या नाशानंतर, शाश्वत कुळधर्म नष्ट होईल आणि संपूर्ण कुळ अधर्माने ग्रस्त होईल.

३. कुळ अधर्माने ग्रस्त झाल्यामुळे, कुळातील स्त्रिया अपवित्र होतील.

४. महिला अपवित्र असल्याने, जाती-मिश्रण प्रक्रिया होईल आणि अशा संकरामुळे नरकासारखे जीवन निर्माण होईल.

५. अशा कुळात, पिंड उदक इत्यादी विधी थांबतील आणि त्यामुळे कुळाचे पूर्वज पतन पावतील.

६. अशा दोषांमुळे, शाश्वत जात-धर्म आणि कुळ धर्म नष्ट होईल.

७. ज्या कुळात कुळ धर्म नष्ट झाला आहे, अशा कुळातील लोक निश्चितच नरकात राहतील.

अर्जुनाने उपस्थित केलेल्या प्रश्नांमध्ये निश्चितच तथ्य आहे.  या शंका देखील शास्त्रांवर आधारित आहेत. 

अर्जुनाच्या या शंका  आणि भगवान श्रीकृष्णाने दिलेल्या स्पष्टीकरणाने  एक लाख श्लोकांच्या  महाभारताला  श्रीमद्भगवद्गीतेच्या सातशे श्लोकांनी  एका अनोख्या उंचीवर नेले. अन्यथा, महाभारत केवळ राज्यासाठी भावांमधील लढाई म्हणून ओळखले गेले असते. आपण सर्व अर्जुनाचे ऋणी आहोत.

आता, येथे आणखी एक मुद्दा आहे.  महाभारतात, धर्माचे सतत चिंतन करणारा युधिष्ठिर आहे. या युद्धादरम्यान त्याच्या मनात कोणतीही शंका निर्माण झाली नाही.

मग, जेव्हा युद्धाची वेळ आली तेव्हा अर्जुनाच्या मनात हे प्रश्न का निर्माण झाले? काही जण म्हणतात की भगवान श्रीकृष्णाने अर्जुनाला जाणूनबुजून माया उत्पन्न केली जेणेकरून जगाला हे दिव्य ज्ञान मिळू शकेल.

अर्जुन आणि भगवान श्रीकृष्ण यांच्यातील संबंध मैत्रीचा होता. श्रीमद्भगवद्गीतेत भगवान श्रीकृष्ण वारंवार म्हणतात, "तू माझा सर्वात प्रिय मित्र आहेस, म्हणूनच मी तुला हे सर्वात जवळचे ज्ञान देत आहे."

अशा सर्वोत्तम मित्राच्या जवळ असतानाच अर्जुनाच्या मनात हे विचार येऊ शकत होते. अर्जुनाच्या शौर्याने प्रसन्न होऊन, भगवान शिवाने स्वतः अर्जुनाला त्याचे सर्वात शक्तिशाली शस्त्र, पशुपतास्त्र दिले. जगाचा नाश करण्यास सक्षम असे शक्तिशाली शस्त्र ज्याच्याकडे आहे, त्याने कोणालाही घाबरण्याचा प्रश्नच उद्भवत नाही.

भारतीय युद्धात श्रीकृष्णाचा प्रवेश कोणामुळे झाला? अर्जुनामुळे. आपल्याला श्रीकृष्णाचे सैन्य मिळाल्यामुळे दुर्योधन आनंदित झाला तर श्रीकृष्ण आपल्या बाजूला आल्याने अर्जुन संतुष्ट झाला. श्रीकृष्णानेही आपले काम चोख बजावून मॅच विनर खेळाडूला परत आणले. भारतीय युद्धात श्रीकृष्ण नसता तर युद्धाचा परिणाम वेगळा झाला असता. जगाला श्रीमद्भगवद्गीतेची देणगी मिळाली नसती. 

महाराष्ट्राचे महान संत ज्ञानेश्वर यांनी भगवद्गीतेवर "भावार्थदीपिका" नावाचा एक ग्रंथ लिहिला. हा ग्रंथ ज्ञानेश्वरी म्हणून अधिक ओळखला जातो. ज्ञानेश्वरीच्या पहिल्या अध्यायात ज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात:

अहो अर्जुनाचिये पांती । जे परिसण्या योग्य होती । तिहीं कृपा करूनि संतीं । अवधान द्यावें ॥ अ. १, ओ.६२ ॥

हे संतांनो,  तुमची  योग्यता  अर्जुनाच्या पंक्तीस बसण्याची आहे.  तरी आपण मजवर कृपा करावी आणि माझ्या या (श्रीमद्भगवद्गीतेवरील) विवेचनाकडे  लक्ष द्यावे. 

तर भगवद्गीता समजून घेण्याचा योग्य मार्ग म्हणजे अर्जुनाची पात्रता आत्मसात करणे. आपण ही पात्रता कशी प्राप्त करू शकतो? अर्जुनाने स्वतः ते स्पष्ट केले. तो भगवान श्रीकृष्णाला म्हणाला:

कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव:
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता: |
यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् || अ.२, श्लो. ७||

माझं मन दुबळं झालं आहे. धर्माबद्दल माझे मन गोंधळले आहे. मी तुमचा शिष्य आहे आणि तुमच्या आश्रयाला आलो आहे. माझ्यासाठी काय हितकारक ठरेल ते कृपया मला निश्चितपणे सांगा.

जेव्हा आपण अर्जुनाप्रमाणे  भगवान श्रीकृष्णाला शरण जाऊ तेव्हाच भगवान श्रीकृष्ण आपल्याला श्रीमद्भगवद्गीता  समजावून सांगतील, यात काही शंका नाही.

        🌺 🙏|| श्रीकृष्णार्पणमस्तु || 🌺 🙏 

© Dr Hemant Junnarkar

All rights reserved

(७ डिसेंबर २०२५ रोजी,  परमपूज्य पांडुरंग शास्त्री आठवले प्रणित  स्वाध्याय  परिवाराच्या  बंधू-भगिनींनी श्रीमद्भगवद्गीतेवर एक छोटे घरगुती  संमेलन आयोजित केले होती. माझे परम मित्र जतिन आणि शैलेश यांनी मला या संमेलनासाठी आमंत्रित केले होते.  मी त्यांचा याबद्दल    मनापासून ऋणी आहे. या परिषदेत लहान मुले, वडीलधारी  मंडळी आणि महिलांनी श्रीमद्भगवद्गीतेवर व्यक्त केलेले विचार ऐकल्यानंतर माझ्या ज्ञानात खूप भर पडली. .पूज्य  पांडुरंग शास्त्रीजींच्या आशीर्वादाने, या परिषदेत मी व्यक्त केलेले विचार वर दिले आहेत.)

Thursday, December 4, 2025

अर्जुन का शोक - श्रीमद्भगवद्गीता का जन्म

अगर आप किसी भी  ग्रंथ को अच्छे से समझना चाहते हैं, तो आपको उसकी शुरुआत को अच्छे से समझना चाहिए। श्रीमद् भगवद् गीता की वह शुरुआत है पहला अध्याय 'अर्जुनविषादयोग' - 'अर्जुन का दु:ख'।

कौरवों और पांडवों की सेनाएं युद्ध के मैदान में आमने-सामने खड़ी हैं और अचानक अर्जुन लड़ने से इनकार कर देते हैं।

कैसा चौंकानेवाला निर्णय हैं यह | ऐसा लग रहा है जैसे  किसी मैच का फ़ाइनल हो और मैच जीतने वाला  खिलाडी गेम छोड़कर  जा रहा हैं |     

बहुत से लोग अभी भी अर्जुन की इस हरकत को नहीं समझ पाए हैं। कुछ को लगता है कि अर्जुन अपने फ़र्ज़ से बच रहा है। कुछ को लगता है कि अर्जुन अहिंसा की भाषा बोल रहा है। कुछ ने अर्जुन को कायर कहा है। कुछ को लगता है कि अर्जुन अपने रिश्तेदारों के प्यार में अंधा हो गया था। लेकिन क्या अर्जुन सच में ऐसी हालत में था? बिल्कुल नहीं। तो फिर लोग ऐसा क्यों कहते हैं? इसका एक ही कारण हो सकता है कि उन्होंने अर्जुनविषादयोग का अध्याय को ठीक से पढ़ नहीं रहे है।

आप  की पसंद का कोई दुख भरा गीत लीजिए। याद कीजिए कि कवि ने उस गीत में अपने दुख का वर्णन कैसे किया है।

अब देखिए महर्षि व्यासजी ने अर्जुन के दुख का वर्णन कैसे किया है:

दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ॥ अ.१, श्लो.२८ ॥

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ।
वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ॥ अ.१, श्लो.२९ ॥

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ।
न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ॥ अ.१, श्लो. ३०॥

अर्जुन कहते हैं:

हे कृष्ण! अपने सामने युद्ध के लिए तैयार अपने सगे-संबंधियों को इस तरह खड़ा देखकर मेरे होश उड़ गए हैं, मेरा मुँह सूख रहा है।

मेरा शरीर काँप रहा है, मेरे शरीर में झुनझुनी हो रही है, मेरा धनुष मेरे हाथ से फिसल रहा है और मेरी त्वचा जल रही है।

मैं खड़ा नहीं हो सकता, मेरा मन जैसे भ्रमित है। केशव, मुझे ये सब  कुछ बुरे  लक्षण दिख रहे हैं |   

कोई कवि अपनी प्रेमिका की याद में दुखी हो सकता है, कोई अपनी माँ से अलग होने पर दुखी हो सकता है। लेकिन अर्जुन का दुख व्यक्तिगत नहीं है। उसे अपने कुल के साथ-साथ दुश्मन के कुल की भी चिंता है। उसे धर्म के पतन की चिंता है।

देवताओं के राजा इंद्र भी अर्जुन के धार्मिक विचारों से प्रभावित थे। एक बार, जब अर्जुन स्वर्ग गए, तो उन्हें अपने परिवार की याद में दुख हुआ। यह सोचकर कि अर्जुन का दिल मेनका पर आ गया है, इंद्र ने मेनका को अर्जुन के पास भेजा। लेकिन अर्जुन ने मेनका को यह कहकर वापस भेज दिया कि मेनका उसके कुल की माँ है।

अब आप कह सकते हैं, "युद्ध की तैयारी तो इतने लंबे समय से चल रही थी, अर्जुन को ये सब बातें समझ क्यों नहीं आईं?" यह सवाल भी तर्कसंगत है। लेकिन हम किसी चीज़ के लिए कितनी भी तैयारी कर लें, आखिरी कल्पना हमें तभी आती है जब हम असल घटना का सामना करते हैं।

अर्जुन ने ऐसा क्या देखा जिससे वह इस हालत में पहुँच गया?

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ॥ अ. १, श्लो. २६ ॥

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ।

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ॥ अ. १, श्लो. २७ ॥

अर्जुन ने अपने चाचा, दादा, गुरुजन, मामा, भाई, बेटे, पोते, दोस्त, ससुराल वाले और शुभचिंतकों को दोनों तरफ की सेनाओं में खड़े देखा।

इन सभी भाइयों को लड़ाई के लिए एक साथ खड़ा देखकर अर्जुन का दिल दया से भर गया।

उन्होंने कृष्ण को अपनी स्थिति और इस लड़ाई के संभावित नतीजों के बारे में विस्तार से बताया।

१. इस युद्ध में पूरा कुल युद्ध के लिए तैयार है। उन्हें मारकर हम अपने ही कुल को खत्म कर रहे हैं।

२. कुल के खत्म होने के बाद, हमेशा का कुल धर्म खत्म हो जाएगा और पूरा कुल अधर्म से ग्रसित हो जाएगा।

३. क्योंकि कुल अधर्म से ग्रसित है, इसलिए कुल की औरतें अशुद्ध हो जाएंगी।

४. क्योंकि औरतें अशुद्ध हैं, इसलिए जाति-मिश्रण की प्रक्रिया होगी और इस तरह के संकर  से नरक जैसी ज़िंदगी बनेगी।

५. ऐसे कुल में पिंड उदक वगैरह जैसे कर्मकांड बंद हो जाएंगे और इस वजह से कुल के पूर्वजों का पतन हो जायेगा | 

६. ऐसी कमियों की वजह से हमेशा का जाति-धर्म और कुल धर्म खत्म हो जाएगा।

७. जिस कुल में कुल धर्म खत्म हो गया है, ऐसे कुल के लोग ज़रूर नरक में रहेंगे।

अर्जुन के उठाई इस शंकाओं  में ज़रूर सच्चाई है। ये शंकाऍं भी शास्त्रों पर आधारित हैं।

अर्जुन के इन शंकाऍं और भगवान कृष्ण के दिए गए स्पष्टीकरण ने  एक लाख श्लोकों वाले महाभारत को श्रीमद्भगवद्गीता के सात सौ श्लोकों ने  एक खास ऊंचाई पर पहुंचा दिया। नहीं तो, महाभारत सिर्फ़ भाइयों के बीच राज के लिए लड़ाई के तौर पर ही जानी जाती। हम सब अर्जुन के कर्ज़दार हैं।

फिर, जब युद्ध का समय आया, तो अर्जुन के मन में ये सवाल क्यों उठे? कुछ लोग कहते हैं कि भगवान कृष्ण ने जानबूझकर अर्जुन के मन में भ्रम पैदा किया ताकि दुनिया को यह दिव्य ज्ञान मिल सके।

अर्जुन और भगवान कृष्ण के बीच दोस्ती का रिश्ता था। श्रीमद् भगवद् गीता में, भगवान कृष्ण बार-बार कहते हैं, "तुम मेरे सबसे प्यारे दोस्त हो, इसलिए मैं तुम्हें यह सबसे करीबी ज्ञान दे रहा हूँ।"

अर्जुन के मन में ये विचार तभी आ सकते थे जब वह ऐसे सबसे अच्छे दोस्त के करीब होता था। अर्जुन की बहादुरी से खुश होकर, भगवान शिव ने खुद अर्जुन को अपना सबसे शक्तिशाली हथियार, पाशुपतास्त्र दिया। जिस व्यक्ति के पास दुनिया को खत्म करने की क्षमता वाला इतना शक्तिशाली हथियार हो, उसे किसी से डरने का सवाल ही नहीं उठता।

श्रीकृष्ण का भारतीय युद्ध में  प्रवेश किस की वजह से हुआ ? अर्जुन की वजह से। दुर्योधन खुश था क्योंकि उसे श्री कृष्ण की सेना मिल गई थी, जबकि अर्जुन संतुष्ट था क्योंकि श्री कृष्ण उसके साथ आ गए थे। श्री कृष्ण ने भी अपना काम अच्छे से किया और मैच जिताने वाले खिलाडी़  को  मैच छोड़ ने हे रोका । अगर श्री कृष्ण भारतीय युद्ध में नहीं होते, तो युद्ध का नतीजा कुछ और होता। दुनिया को श्रीमद् भगवद् गीता का तोहफ़ा नहीं मिलता।

महाराष्ट्र के महान संत ज्ञानेश्वर ने भगवद् गीता पर "भावार्थदीपिका" नाम का एक ग्रंथ लिखा। यह ग्रंथ ज्ञानेश्वरी के नाम से ज़्यादा परिचित है। ज्ञानेश्वरी के पहले अध्याय में ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं:

अहो अर्जुनाचिये पांती । जे परिसण्या योग्य होती । तिहीं कृपा करूनि संतीं । अवधान द्यावें ॥ अ. १, ओ.६२ ॥

अर्थ:

हे संतों, आप की योग्यता  अर्जुन की पंक्ति में बैठने की  हैं |  अब आप  मुझ पर  कृपा  करके मेरे (श्रीमद्भगवद्गीता के ) विवेचन       पर ध्यान दीजिए ।

तो भगवद्गीता को समझने का सही तरीका अर्जुन की खूबियों को अपनाना है। हम यह खूबी कैसे पा सकते हैं? अर्जुन ने खुद इसे समझाया था। उन्होंने भगवान कृष्ण से कहा:

कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव:
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता: |
यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् || अ.२, श्लो. ७||

मेरा मन कमज़ोर हो गया है। धर्म को लेकर मेरा मन संदेह में पड़ गया है। मैं आपका शिष्य हूँ और आपकी शरण में आया हूँ। कृपया मुझे पक्का बताएँ कि मेरे लिए क्या फ़ायदेमंद होगा।

जब हम अर्जुन की तरह भगवान श्रीकृष्ण की शरण में आयेंगे,  तो इसमें कोई शक नहीं कि भगवान  श्रीकृष्ण  हमें भगवद्गीता वही प्यार से समझाएँगे, जैसा उन्हो ने अर्जुन को समजाया था ।

        🌺 🙏|| श्रीकृष्णार्पणमस्तु || 🌺 🙏 

© Dr Hemant Junnarkar

All rights reserved

(७ दिसंबर २०२५ के दिन, परमपूज्य पांडुरंग शास्त्री आठवले जी ने स्थापित किये हुए स्वाध्याय परिवार के भाई-बहनों ने  श्रीमद्भगवद्गीता  के विषय पर पर एक छोटा सा घरेलू संमेलन आयोजित किया था |    मेरे प्रिय मित्र जतिन और शैलेश ने मुझे इस संमेलन में  बडे़  प्यार से आमंत्रित किया |   मैं इसके लिए उनका बहुत ऋणी हूँ। इस संमेलन में बच्चों, बड़ों और महिलाओं ने भगवद गीता पर जो विचार बताए, उन्हें सुनकर मेरा ज्ञान बहुत बढ़ गया। परम पूज्य पांडुरंग शास्त्रीजी के आशीर्वाद से, इस संमेलन में मैंने जो विचार प्रस्तुत किये, वे ऊपर दिए गए हैं।)





 
















Wednesday, December 3, 2025

संत श्री माधवनाथ महाराज

श्री गजानन महाराज आणि श्री माधवनाथ महाराज

श्री गजानन विजय पोथीच्या अध्याय १८ मध्ये श्री गजानन महाराज आणि श्री माधवनाथ महाराज यांच्या भेटीचा उल्लेख आहे. थोडक्यात कथा अशी आहे:-

सदाशिव रंगनाथ वानवळे या नावाचे गृहस्थ दुसऱ्या एका गृहस्थांना घेऊन एकदा श्री गजानन महाराजांच्या भेटीला आले. या वानवळ्यांना तात्या हे टोपणनाव होते. हे वानवळे चित्रकूटच्या श्री माधवनाथांचे शिष्य होते.

वानवळे महाराजांच्या भेटीला आले तेव्हा महाराज भोजनाला बसले होते. वानवळेंना पाहताच महाराजांना माधवनाथांची आठवण झाली आणि ते मोठ्याने म्हणाले,

'अरे, त्या नाथांच्या शिष्यांना माझ्यापुढे आणून बसवा. त्यांचे गुरू माधवनाथ आताच जेवून गेले. ते गेले आणि हे दोघे आले. थोडा वेळ आधी आले असते तर त्यांना त्यांच्या गुरूंची भेट झाली असती. त्यांचे गुरू जेवून गेले पण विडा न घेताच गेले. आता त्याची पूर्तता करू या.'

महाराजांनी वानवळ्यांना आलिंगन दिले आणि आपल्या बंधूंची पोरे म्हणून सत्कार केला. वानवळे आणि त्यांच्या बरोबर असणारे गृहस्थ जाण्यास निघाले, तेव्हा महाराज त्यांच्याबरोबर विडा देऊन म्हणाले, ' माधवनाथांना भेटावयास जाल तेव्हा हा त्यांचा येथे राहिलेला विडा त्यांना द्या. त्यांना विडा देताना असे सांगा,

"साथे भोजन हुवा | विडा तुम्हारा याही रहा || तो आम्ही दिला पाहा || नाथां तुम्हां द्यावयास.' ||

महाराजांचे हे सारे बोलणे वानवळे यांनी लक्षात ठेवले आणि महाराजांनी दिलेली विड्याची दोन पाने घेऊन दोन ते निघाले. माधवनाथांना भेटल्यावर त्यांनी ही सारा वृत्तांत माधवनाथांना सांगितला. माधवनाथांनी त्यास दुजोरा दिला आणि सांगितले की,' महाराजांनी माझे स्मरण केले. ते स्मरण हीच आमची भेट. अशा प्रकारे आम्ही एकमेकांस नित्य भेटत असतो. ते आणि मी म्हणजे भिन्न शरीरे पण एकच प्राण आहोत.'

महाराजांनी दिलेला विडा माधव नाथांनी भक्षण केला. थोडा विडा खलबत्त्यात कुटून वानवळ्यांनाही प्रसाद म्हणून दिला.


नाथ पंथ वैदिक संस्कृती  अतिशय प्राचीन आहे.  अनेक ग्रंथां मध्ये  असे  नमूद केले  आहे की नाथ पंथाची स्थापना भगवान शिवांनी  केली आणि तिचा प्रसार श्री मच्छिंद्रनाथांनी केला. ही परंपरा अखंड  ठेवण्यासाठी आणि सामान्य जनतेला मार्गदर्शन करण्यासाठी वेळोवेळी महात्मा आणि संत अवतरले. नवनाथ परंपरेची ही साखळी चालू ठेवण्यासाठी, जन्मसिद्ध योगी, अलौकिक संत, योगीराज  माधवनाथ महाराज यांचा जन्म झाला.

योगीराज श्री माधवनाथ महाराज यांचा जन्म शके चैत्र प्रतिपदा, म्हणजेच गुरुवार २६ मार्च १८५७ रोजी नाशिक जिल्हा सिन्नर तालुक्यातील पांगरी या गावी श्रीमती मथुराबाई आणि श्री मल्हारदा रत्नपारखी (कुलकर्णी) यांच्या देशस्थ ब्राह्मण कुटुंबात झाला.

१८६७ च्या चैत्र प्रतिपदा गुढी पाडव्याच्या दिवशी, माधवनाथ महाराजांनी नाथपंथांचे महान विभूती श्री गुप्तनाथ महाराजांच्या समाधी स्थळी योगदीक्षा घेतली आणि नाथ परंपरेनुसार कपडे परिधान करून नाथपंतांच्या गादीचा अधिकार स्वीकारला. त्यानंतर महाराज चित्रकूट करवी सोडून अज्ञातवासात निघाले.

या वनवासात माधवनाथांना प्रथम नाथ परंपरेचे पूर्वज म्हणजेच नवनाथ यांच्या समाधीचे दर्शन मिळाले. श्री काशीनाथ विश्ववर यांनी महाराजांना प्रत्यक्ष दर्शन दिले. त्यानंतर माधवनाथ महाराज तपश्चर्येसाठी हिमालयात निघून गेले. सलग ६ वर्षे महाराजांनी हिमालयात साधना केली.

त्यानंतर महाराजांनी अमरकंटकमध्ये २ वर्षे घोर साधना केली. त्यानंतर महाराजांनी लोकोद्धारासाठी समाजाची ओळख करून दिली.

या कामासाठी महाराजांनी प्रथम सकाळी इंदूर येथील स्मृतिमान माता अहिल्यादेवींचे कार्यस्थळ निश्चित केले. त्यावेळी संत श्री देव मामलेदार उर्फ ​​श्री यशवंतराव महाराज भोसेकर इंदूर येथील होळकर कुटुंबाच्या राजवाड्यात आले होते. ते सिद्ध पुरुष होते. त्यावेळी रात्रीचे १२:०० वाजले होते. राजवाडे येथे श्री माधवनाथजींचे उद्घाटन झाले. दोन्ही संतांनी एकमेकांना अभिवादन केले. श्री देव मामलेदार यांनी महाराज श्रींची ओळख करून दिली आणि त्यांच्या योगक्षेमाचे आणि आध्यात्मिक अधिकाराचे ज्ञान घेतले आणि ते कुटुंबाला दिले. या घटनेनंतरच होळकर कुटुंबाचा माधवनाथ महाराजांवर दृढ विश्वास निर्माण झाला.

माधवनाथ महाराजांच्या समकालीन संतांची पंचायत होती.  या पंचायतीमध्ये शिर्डीचे साईबाबा, शेगावचे गजानन महाराज, पलूसचे  धोंडीबा महाराज, नाशिकचे गोपालदास महाराज आणि नाथसम्राट श्रीशिलनाथ महाराज होते.  महाराजांच्या या तत्वाचे प्रत्यक्ष ज्ञान साईनाथ महाराजांनी श्री बाळासाहेब रेगे यांना त्यांच्या एका शिष्याकडून दिले होते.

१९२४ मध्ये महाराज पुन्हा इंदूरला आले, महाराजांनी त्यांच्या शिष्यांशिवाय इतर कोणासोबतही राहणार नाही अशी प्रतिज्ञा केली होती. होळकर कुटुंबाने विनंती केली पण ती शक्य झाली नाही, म्हणून राणीने युवराज यशवंतराव महाराज होळकर यांना दीक्षा देण्याची विनंती केली, जी महाराजांनी लगेच मान्य केली.

यानंतर, नाम संकीर्तनाच्या प्रचारासाठी, माधवनाथ महाराजांनी इंदूरमधील गोपाळ मंदिर येथे नाम सप्ताहाचे आयोजन केले. या कार्यक्रमात महाराजांनी प्रत्यक्ष भजन गाऊन सर्वांना मंत्रमुग्ध केले. कार्यक्रमाच्या शेवटच्या दिवशी नगरभोजनाचा उद्देश होता. संध्याकाळी पालखी काढण्यात आली.  नाथजींचे  हजारो भक्त आणि शिष्य उपस्थित होते आणि त्यांनी महाराजांचा उद्देश पूर्ण केला.

नाथ पंथानुसार, श्री माधव दासजी महाराजांनी श्रीमान महाराजांसमोर त्यांची संजीवनी समाधी इंदूर येथील माता अहिल्याच्या पवित्र नगरीत असावी अशी इच्छा व्यक्त केली. बांधकामासाठी १०,००० रुपये देखील उपलब्ध करून देण्यात आले.

हे भव्य समाधी मंदिर १९३५ मध्ये बांधले गेले. आणि १५ मे १९३५ रोजी महाराजांनी स्वतः चरण पादुकांची स्थापना केली आणि मंदिराच्या गर्भगृहात समाधीसाठी जागा निश्चित केली आणि माझी परम शक्ती सदैव अशीच राहील आणि भक्तांचे दुःख दूर करेन आणि मार्गदर्शन करेन असे आश्वासन दिले.

यानंतर लगेचच, श्री माधवनाथ महाराजांनी मंदिर संस्थेच्या व्यवस्थेसाठी एक ट्रस्ट स्थापन केला आणि मंदिर संस्थेचे संपूर्ण स्रोत ट्रस्टला प्रदान केले आणि मंदिराच्या कामासाठी व्यवस्था पत्रक जारी केले. होळकर कुटुंबाने मंदिराच्या बांधकामात सहकार्य केले, त्याचप्रमाणे इतर भाविकांनीही सहकार्य केले, हे भव्य सभागृह सुमारे २० लाख खर्चून बांधण्यात आले आहे.

श्री माधवनाथ महाराज यांच्या प्रेरणेने सर्वात जवळचे आणि सर्वात विश्वासू शिष्य श्री नाथ सुत रामचंद्र कुलकर्णी, नाथन चा राम म्हणून सुप्रसिद्ध, श्री माधवनाथ चरित्र माधवनाथ दीपप्रकाश म्हणून 41 दिवसांत पूर्ण केले.  पुण्यात नरहर विनायक तरे पत्नीसोबत.

१९३६ मध्ये, एकनाथ षष्ठीच्या दिवशी योगीराज  माधवनाथ महाराजांनी इंदूर येथे महासमाधी घेतली. त्यानंतर, महाराजांनी त्यांच्या आज्ञेनुसार निश्चित केलेल्या ठिकाणी त्यांचे शरीर पुरण्यात आले. माधवनाथ महाराजांनी आयुष्यभर ज्या उद्देशासाठी काम केले ते पुढे चालू ठेवण्यासाठी, समाधी मंदिराच्या रूपात संजीवन ज्योत स्थापित केली आहे आणि आजही लाखो भक्तांना त्यांच्या अदृश्य शक्तीने आशीर्वाद देत आहे.




.






Tuesday, December 2, 2025

ऑस्ट्रेलियन इंग्लिश आणि भारतीय इंग्लिश

Intimate:
Intimate हे क्रियापद आपण भारतामध्ये 'सूचना देणे, माहिती देणे' या अर्थाने वापरतो. 
उदा.
We will intimate you shortly about our decision.
पण ऑस्ट्रेलियामध्ये intimate याचा अर्थ फारच भयंकर म्हणजे sexual closeness असा होतो. तेव्हा intimate शब्दाच्या वापरा पासून सावधान ☠️. सरळ inform म्हटलेलं बरं.

Monday, November 24, 2025

शिवशाही ते पेशवाई- संक्रमणाचा मागोवा


मराठ्यांचा इतिहास शिकताना शिवाजी महाराजांच्या वंशाकडून पेशवाईकडे  संक्रमण    कसे  आणि कधी झाले,   हा प्रश्न  अभ्यासकांस नेहमी पडतो आणि त्याचे उत्तर निरनिराळ्या ठिकाणी निरनिराळ्या प्रकारे दिले आहे. मी येथे या विषयावर काही माहिती संकलित केली आहे‌. 

शिवाजी महाराजांच्या मृत्यूनंतर (१६८०) औरंगजेब मोठे सैन्य आणि संपत्ती घेऊन महाराष्ट्रात उतरला (१६८१). संभाजीमहाराजांच्या नेतृत्वाखाली महाराष्ट्राने औरंगजेबाशी लढा दिला. परंतु दुर्दैवाने संभाजी महाराज औरंगजेबाच्या हाती सापडले आणि औरंगजेबाने हाल हाल करून त्यांना ठार मारले (१६८९).

संभाजीमहाराज औरंगजेबाच्या कैदेत असताना मराठे स्वस्थ राहिले, असा एक समज आहे. परंतु तो खरा नसावा. संभाजीमहाराज औरंगजेबाच्या तावडीत सापडल्याचे कळताच रायगडावर घबराट उडाली.  संभाजीमहाराजांना सोडविणे आपल्याला शक्य नाही हे ओळखून स्वराज्य वाचवण्यासाठी  काय करता येईल याचा विचार सुरू झाला असावा. संभाजी महाराजांनंतर मराठी राज्याचे छत्रपती राजाराम महाराज यांना  सुरक्षित ठेवण्याचा प्रयत्न सुरू झाला. आपसातील मतभेद विसरून  मराठ्यांनी  स्वराज्याच्या हिताचा निर्णय घेतला.     .

राजाराम महाराज त्या वेळी  रायगडावर होते आणि  त्यांचे वय    जेमतेम १९ वर्षांचे होते. औरंगजेबाचे पुढील लक्ष्य रायगड असेल हे ओळखून राजाराम महाराजांना पन्हाळ्याला पाठवण्याचा निर्णय झाला. आता येथे पुन्हा प्रश्न असा येईल की या वेळी महाराणी येसूबाई आणि शाहूमहाराज यांना का सुरक्षित स्थळी हलविण्यात आले नाही? त्याचे उत्तर असे असावे की स्त्रिया आणि मुलांचा प्रवास धोकादायक होता. शाहूमहाराज तेव्हा जेमतेम सात वर्षांचे होते.   मोंगल सैन्य सर्वत्र पसरले होते. त्यामुळे त्यांना रायगडावरच ठेवण्याचा निर्णय घेण्यात आला असावा.

राजाराम महाराज सुरक्षितपणे पन्हाळ्यावर आले. पन्हाळा जिंकण्यास  अवघड असला तरी तो मोगलांच्या आक्रमणानंतर दीर्घ काळ लढविता येण्यासारखा नव्हता. त्यामुळे राजाराम महाराजांना जिंजीला हलविण्याचा निर्णय झाला.

तमिळनाडू (जिल्हा: विलुपुरम/अरियालूर परिसर) मध्ये असलेला  जिंजीचा किल्ला दक्षिण भारतातील सर्वात अभेद्य किल्ल्यांपैकी एक मानला जातो. शिवाजी महाराजांच्या दक्षिणेकडील मोहिमेत शिवाजी महाराजांनी दूर दृष्टीने हा किल्ला स्वराज्यात आणला होता.

पन्हाळा → कोल्हापूर → बेलगाव → गोवा सीमेवरच्या घाटांतून → कर्नाटकातील मल्लार, श्रीरंगपट्टण → नंतर तंजावर प्रदेशातून → जिंजी असा प्रवास करीत राजाराम महाराज जिंजीला पोहचले. हा प्रवास ४-५ महिने चालला.    राजाराम महाराज सुरक्षितपणे जाऊ शकले कारण  मोगलांची मुख्य फौज त्या वेळी रायगड–काळ्याण–सातारा प्रदेशात होती, त्यामुळे दक्षिणेकडे थेट पाठलाग कमी होता.

राजाराम महाराज जिंजीला गेल्याचे कळताच औरंगजेबाने जिंजीला वेढा देण्याचा निर्णय घेतला. औरंगजेबाने जिंजी जिंकण्यासाठी अब्दुल करीम खान, झुल्फिकार खान, कमरुद्दीन खान अशा मोठ्या सरदारांना पाठवले. हा वेढा १६९० ते १६९८ असा आठ वर्षे  चालला होता.

संभाजी महाराजांच्या मृत्यूनंतर औरंगजेबाने रायगडास वेढा दिला. मराठ्यांनी मोगलांशी वाटाघाटी करून महाराणी येसूबाई आणि शाहू यांच्या जिवाची हमी घेऊन रायगड मोगलांच्या हवाली केला.  संभाजीमहाराजांच्या पत्नी महाराणी येसूबाई आणि पुत्र शाहू यांना  कैद केले (१६८९). 
राजाराम  महाराज जिंजीहून  मराठ्यांच्या    लढ्याचे नेतृत्व करीत राहिले. त्यांच्या पदरी असणाऱ्या संताजी घोरपडे आणि धनाजी जाधव या सरदारांनी अभूतपूर्व पराक्रम गाजवून औरंगजेबाला सळो की पळो करून सोडले. मोंगल बेसावध असताना मोगलांच्या छावणीवर छापे मारणे, त्यांची कत्तल करणे, त्यांची साधनसंपत्ती लुटणे व मोंगल सावध होण्याच्या आत निसटून जाणे या मराठ्यांच्या गनीमी युद्धतंत्रामुळे मोंगल अतिशय  धास्तावले.‌औरंगजेबाला सत्तावीस वर्षांच्या लढ्यानंतरही विजय दुरापास्त वाटू लागला आणि अतिशय हताश अवस्थेत त्याचा मृत्यू झाला (१७०७).

              छत्रपती राजाराम महाराज
राजाराम महाराज १६९८ मध्ये जिंजीच्या वेढ्यातून निसटून  महाराष्ट्रात आले. त्यांनी आपली राजधानी कोल्हापूर येथे वसवली. राजाराम महाराज महाराष्ट्रात आल्यानंतर त्यांच्या नेतृत्वाखाली मराठ्यांचा संघर्ष अधिक तीव्र झाला आणि मराठ्यांनी आपले गेलेले बहुतेक किल्ले परत मिळवले.

येसूबाई आणि शाहू यांना औरंगजेबाने राजकीय डावपेचाचा भाग  म्हणून कैदेत ठेवले होते. औरंगजेबाच्या मृत्यूनंतर त्याचा मुलगा आजमशहा याने शाहूमहाराजांना सोडण्याचा निर्णय घेतला (१७०७).

शाहूमहाराजांच्या  सुटकेनंतर  काही प्रश्नांची चर्चा आवश्यक ठरते.
१. मराठे गनीमी काव्याने हल्ले  करीत असताना महाराणी येसूबाई व शाहूमहाराज यांना औरंगजेबाकडून मारले जाऊ शकते, अशी भीती मराठ्यांना वाटली नाही का? 
-मराठ्यांना ही भीती सुरुवातीला असावी. परंतु  राजकीय डावपेचाचा भाग म्हणून शाहू महाराजांना जिवंत ठेवणे औरंगजेबाला  आवश्यक  वाटते होते. शाहू महाराजांना किंवा महाराणी येसूबाईंना मारून त्याचा काहीच फायदा नव्हता.  शाहूमहाराज त्यांच्या शांत आणि संयमी स्वभावामुळे प्रसिद्ध होते. औरंगजेबाने शाहूमहाराजांच्या हत्येस प्रवृत्त होण्यासारखे   वर्तन शाहूमहाराजांकडून घडले नसावे. शाहू महाराजांची हत्या केली असती तर मराठे अधिक आक्रमक झाले असते. त्यामुळे जसजसे दिवस उलटत गेले तसतशी मराठ्यांना खात्री पटत गेली की औरंगजेब शाहू महाराज आणि महाराणी येसूबाईंना मारत नाही. त्यामुळे मराठ्यांनी आपले हल्ले निर्वेधपणे चालू ठेवले.

२. मराठे महाराणी येसूबाई आणि शाहूमहाराजांना सोडवू का शकले नाहीत?
-याचे कारण एकच असावे आणि ते म्हणजे औरंगजेबाने शाहूमहाराज आणि महाराणी येसूबाई यांना अतिशय कडक बंदोबस्तात ठेवले होते. त्याचा जेथे तळ असे  तेथे येसूबाई आणि शाहू यांना हलवण्यात येई.

३. येसूबाई आणि शाहू यांना कैदेत ठेवण्याचा औरंगजेबाला फायदा झाला का?

                         औरंगजेब

- औरंगजेबाला म्हणावा तसा फायदा झाला नाही. याचा खरा फायदा      औरंगजेबाच्या मुलाने आझमशहाने करून घेतला. आपण मराठ्यांचा पराभव करू शकत नाही हे लक्षात आल्यावर आझमशहाने  शाहू महाराजांची सुटका करून मराठी रियासतीत दुफळी माजवली

शाहू महाराजांच्या सुटकेच्या वेळीही महाराणी       येसूबाईंना सोडण्यात आले नाही. त्या मागील हेतू शाहूवर दबाव ठेवण्याचा होता. पुढे शाहू महाराजांनी आईच्या सुटकेसाठी  केलेल्या अथक प्रयत्नांमुळे येसूबाईंची सुटका १७१९ मध्ये झाली. या कामी शाहू  महाराजांना पेशवे बाळाजी विश्वनाथ व नौदलप्रमुख कान्होजी आंग्रे यांची खूप मदत झाली.

                   छत्रपती शाहू महाराज
शाहू महाराजांनी सुटकेनंतर आपली राजधानी सातारा येथे वसवली. सातारा डोंगरांनी वेढला असल्याने त्यास नैसर्गिक संरक्षण होते. शिवाय अजिंक्यतारा हा दुर्गम किल्ला साताऱ्यामध्ये होता.

राजाराम महाराजांचा  १७०० मध्ये वयाच्या तिसाव्या वर्षी मृत्यू झाला. त्या वेळी त्यांचा पुत्र शिवाजी (दुसरा ) हा दहा वर्षांचा होता. परंतु राजाराम महाराजांची पत्नी ताराबाई हिने राजारामांचा पुत्र शिवाजी (दुसरा) यास राजा घोषित करून त्याच्या नावाने राज्यकारभार पाहण्यास सुरुवात केली.

शिवाजी महाराजांच्या अष्टप्रधान मंडळात मोरोपंत पिंगळे  हे प्रत्यक्ष शिवाजीमहाराजांनी नियुक्त केलेले अष्टप्रधानांपैकी पेशवे होते‌.      (१६७४-१६८३) होते.  शिवाजी महाराजांनंतर राजाराम महाराजांनी मोरोपंताचे पुत्र      निश्शंकराज पिंगळे (१६८३-१६८९) यांची पेशवे म्हणून नेमणूक केली. नि:शंकराज पिंगळे राजाराम महाराजांच्या आणि नंतर ताराबाईच्या पक्षात होते.

पिंगळे घराण्याचा पेशवा पंढरीनाथ पिंगळे १७१३ मध्ये शाहू समर्थक आणि ताराबाई समर्थक यांच्यातील चकमकीमध्ये  सिंहगडावर  मृत्युमुखी  पडला. त्याबरोबरच पिंगळे घराण्याकडील पेशवेपद संपुष्टात आले.

शाहूंना पेशवे पदावरील नेमणुकीसाठी दिल्ली दरबाराशी करार, दक्खनेत प्रभाव, सरदारांशी समन्वय यासाठी कुशल मुत्सद्दी हवा होता.

त्यामुळे त्यांनी १७१३ मध्ये भट-भोसले घराण्यातील बाळाजी विश्वनाथ यांची पेशवे म्हणून नेमणूक केली (१७१३-१७२०). (या भट-भोसले घराण्याचा भोसले घराण्याशी संबंध नव्हता. “भोसले-पेशवे” हा शब्द पेशव्यांचे मूळ गाव भोसले → भोसले-गाव → भोसले अशा स्थानिक संदर्भातून आला आहे, पण औपचारिक राजवंश नाही.)

बाळाजी विश्वनाथ यांनी शाहूमहाराज यांचा विश्वास सार्थ ठरवून खूप महत्त्वाची कामे केली.    त्यांनी  राज्याची वित्तव्यवस्था सावरली, सेनापती, सरदार, जमीनदार यांना शाहूपक्षाकडे आणले, मोगलांशी कूटनीती केली, ताराबाईंच्या गटातील सरदारांना शाहूंच्या बाजूस जोडले. यामुळे सत्तेचे केंद्र साताऱ्यावरून पुण्याकडे वळू लागले.

राजाराम महाराजांनंतर   ताराबाईने स्वराज्य सांभाळले होते‌. संपूर्ण कृष्णा–कोयना–वारणा प्रदेशावर ताराबाईंची सत्ता होती. 

परंतु शाहू महाराज आल्यानंतर शाहूमहाराज शिवाजी महाराजांचे नातू असल्याने ताराबाईच्या बाजूचे बरेच सरदार शाहू महाराजांच्या बाजूला आले. शाहू - ताराबाई संघर्षात मोंगलांनी धूर्तपणे शाहूला पाठिंबा दिला. शाहूंच्या पक्षात आलेल्या सरदारांमध्ये  राजाराम महाराजांच्या काळात मोठा पराक्रम गाजवलेले धनाजी जाधव यांचा समावेश होता. यामुळेच शाहू - ताराबाई संघर्षाला मुख्य कलाटणी मिळाली.

१६९९-१७०० मध्ये शाहू महाराजांचे सैन्य व ताराबाईचे सैन्य यांची कोल्हापूरजवळ कागल येथे निर्णायक लढाई झाली. यात ताराबाईच्या सैन्याचा पराभव झाला आणि  नंतर झालेल्या तहानुसार ताराबाईचे राज्य केवळ कोल्हापूर–गोवा सीमेपुरते मर्यादित राहिले.

अशा प्रकारे साताऱ्यात शाहूचा वंश तर कोल्हापूरमध्ये  राजारामांचा वंश चालू राहिला. परंतु आपल्या अतुलनीय पराक्रमाने सारा भारत गाजवणारा बाळाजी विश्वनाथ पेशव्यांचा मुलगा   पहिला बाजीराव  व पुढील पेशव्यांच्या कर्तृत्वामुळे पेशवाईची ओळख म्हणजे  मराठेशाहीची ओळख  झाली. 

सातारा संस्थानाचे पुढे काय झाले

छत्रपती शाहू महाराज (सातारा) यांच्या मृत्यूनंतर शाहू महाराजांचे पुतणे आणि संभाजी महाराजांचे नातू छत्रपती प्रतापसिंह गादीवर आले. काही वर्षांनी ब्रिटिशांनी त्यांना पदच्युत करून त्यांचा भाऊ शाहू महाराज (दुसरे) यांना  गादीवर बसवले (१८३९). शाहू महाराज (दुसरे) १८४८ ला वारले आणि त्यांना पुरुष वारस नव्हता.

ब्रिटिशांनी Doctrine of Lapse (लॅप्सचा सिद्धांत – प्रभुत्वशून्यता सिद्धांत) वापरून सातारा संस्थान १८४८ मध्ये ब्रिटिश साम्राज्यात विलीन केले. यामुळे सातारा हे स्वतंत्र संस्थान म्हणून संपले.

सातारा संस्थानाचे आणि पेशवाईचे आर्थिक संबंध:

१७०७ नंतर शाहूमहाराज गादीवर आल्यानंतर   छत्रपती 'नामधारी'    असले तरी आर्थिक मान चालू होता.  साताऱ्याच्या छत्रपतींना छत्रपती-मान, दरबारखर्च, वेतने, जागीर यांद्वारे नियमित आर्थिक मान  दिला जात असे.  अनेक सुभ्यांकडून येणाऱ्या महसुलाचा काही हिस्सा छत्रपती दरबाराला पाठवला जात असे.

शाहू महाराजांच्या मृत्यूनंतर (१७४९ नंतर) बालाजी बाजीराव (नानासाहेब) आणि नंतर राघोबा दादा यांच्या काळातही आर्थिक मान चालू होता.

पण शाहूंच्या मृत्यूनंतर साताऱ्याचे नवीन छत्रपती राजाराम द्वितीय (१७४९–१७७७) पूर्णपणे नामधारी झाले. त्यावेळी    उत्पन्न क्रमाक्रमाने खूप कमी झाले. छत्रपती केवळ पेशव्यांकडून मिळणाऱ्या देणगीवर अवलंबून राहिले.

१७७०–१८००  या काळात पेशवाई बळकट व छत्रपती आर्थिकदृष्ट्या दुर्बल झाले. या काळात पुणे दरबाराने आर्थिक हक्क कमी केले.

१८०० ते १८१८ मध्ये   दुसऱ्या  बाजीरावाच्या  काळात   वाईकडून साताऱ्याच्या छत्रपतींना मिळणारे उत्पन्न जवळजवळ बंदच झाले. कारण  दुसरा बाजीराव आणि साताऱ्याचे छत्रपती प्रतापसिंह  यांच्यामध्ये  सतत संघर्ष होता. मराठा साम्राज्यातील उत्पन्नसुद्धा मोठ्या युद्धांमुळे कोसळले होते.

त्यामुळे या काळात सातारा दरबार आर्थिकदृष्ट्या अत्यंत दुबळा झाला.

१८१८ मध्ये पेशवाई  संपुष्टात आली.  ब्रिटिश सत्ता आल्यामुळे साताऱ्याचे छत्रपती ब्रिटिशांच्या आश्रयाखाली आले. ब्रिटिशांनी छत्रपतींना "जागीर म्हणून" वार्षिक पगार ठरवून दिला. पुढे ब्रिटिशांनी सातारा संस्थानच खालसा केले.

कोल्हापूर संस्थानाचे पुढे काय झाले

कोल्हापूर येथील छत्रपती शाहू महाराज (प्रसिद्ध समाजसुधारक) १९२२ ला वारले. त्यानंतर त्यांचे उत्तराधिकारी छत्रपती राजाराम (तिसरे), मग छत्रपती शाहू (तिसरे) गादीवर आले.

१९४७–४९ च्या संस्थान विलिनीकरण प्रक्रियेत कोल्हापूर संस्थानाने १४ ऑगस्ट १९४७ रोजी भारतात विलीन होण्याची प्राथमिक संमती दिली होती. पूर्ण प्रशासकीय विलिनीकरण प्रक्रिया १ मार्च १९४९ ला पूर्ण झाली. त्यानंतर कोल्हापूर बॉम्बे स्टेटमध्ये समाविष्ट झाले.

पेशवाईचे पुढे काय झाले
.                 पहिले बाजीराव पेशवे
पहिला बाजीराव (१७२०–१७४०) :बाळाजी विश्वनाथांनंतर त्यांचा मुलगा  पहिला बाजीराव पेशवा झाला. याच्याच अतुलनीय पराक्रमाने मराठ्यांचा दबदबा भारतभर पसरला. हा इतिहासातील सर्वात महान सेनापती म्हणून प्रसिद्ध असून  एकही लढाई हरला नाही. 

बाळाजी बाजीराव ऊर्फ “नाना साहेब पेशवा:  (१७४०–१७६१): हे पहिल्या बाजीरावांचे जेष्ठ चिरंजीव होते. यांच्या कारकीर्दीत १७५१–६१ मध्ये मराठी साम्राज्य सर्वोच्च परंतु होते. परंतु १७६१ च्या  पानिपतच्या युद्धात मराठ्यांचा पराभव झाला. त्यांचा पुत्र विश्वासराव या युद्धात  मारला गेला.

या पराभवानंतर पेशवाईचे साम्राज्य डळमळले.

माधवराव  (माधवराव बल्लाळ):  (१७६१–१७७२) हे नाना साहेबांचे धाकटे पुत्र होते.
हे अत्यंत कुशल प्रशासक असून पानिपतच्या धक्क्यातून त्यांनी   मराठा साम्राज्य पुन्हा उभे केले.

नारायणराव पेशवा (१७७२–१७७३) हे माधवरावांचे धाकटे बंधू होते. १७७३ मध्ये त्यांची  हत्या झाली. 

रघुनाथराव (राघोबा दादा):   यांना  प्रत्यक्ष सत्ता  मिळाली नाही, पण ते  पेशवे पदावर दावा करीत राहिले (१७७३-१७७४). यांनी इंग्रजांकडे मदत मागितल्याने  पहिले  इंग्रज–मराठा युद्ध झाले.

माधवराव (सवाई माधवराव) (१७७४–१७९५)
 हे नारायणरावांचे मरणोत्तर पुत्र (पेशवाईत याला “सवाई” म्हणतात).  या वेळी प्रत्यक्ष सत्ता नाना फडणीस, महादजी शिंदे, तुकोजी होळकर यांच्या “बारभाई मंडळा”कडे होती. याच काळात मराठा साम्राज्य पुन्हा बळावर आले.

बाजी राव  (बाजी राव बल्लाळ ) (१७९६–१८१८) :हा रघुनाथराव यांचा मुलगा असून दुसरा बाजीराव म्हणून प्रसिद्ध आहे. भारत काबीज करू पाहणाऱ्या इंग्रजांशी यांचा संघर्ष झाला. अखेरच्या कोरेगाव भीमा  येथील युद्धात (१ जानेवारी १८१८)  त्याचा पराभव होऊन इंग्रजांनी पुणे काबीज केले आणि शनिवारवाड्यावर इंग्रजी ध्वज फडकवला.

पेशवे - सातारा संस्थान -कोल्हापूर संस्थान यांच्यातील परस्पर संबंध कसे होते

पेशवे सत्तेच्या शिखरावर असताना   आणि नवीन प्रदेश काबीज करीत असताना सातारा आणि कोल्हापूर या संस्थानांशी संघर्ष टाळला. यामागील भूमिका राजनैतिक आणि मुत्सद्देगिरीची होती ती अशी:-

१. छत्रपती गादीचा ‘धर्माधिकार’ पवित्र मानला जात होता

शिवाजी महाराजांच्या गादीला हिंदवी स्वराज्याचे केवळ राजकीय नव्हे तर धार्मिक–संस्कृतिक प्रतीक मानले जात होते.

पेशव्यांची सत्ता प्रतिनिधी सत्ता (delegated authority) मानली जात असे.

स्वतः बाजीराव पेशवे म्हणत:
"स्वराज्य हे छत्रपतींचे, आम्ही केवळ सेवक."

त्यामुळे छत्रपतींना हटवणे म्हणजे स्वराज्याच्या मूळ तत्त्वांवर प्रहार मानला जाई.

२. पेशव्यांच्या वैधतेचा आधारच छत्रपती होते

पेशवे पद, सन्मान, भरतसारखा अधिकार — हे सर्व छत्रपतींच्या सनदा/फर्मानांवर आधारलेले होते. छत्रपतींचे अस्तित्वच पेशवे सत्तेच्या वैधतेसाठी आवश्यक होते. म्हणूनच पेशव्यांना छत्रपती काढून टाकणे किंवा युद्ध करणे राजकीयदृष्ट्या धोकादायक होते.

३. सातारा व कोल्हापूर गाद्यांचे अंतर्गत विभाजन पेशव्यांना फायद्याचेच होते
शाहू आणि ताराबाई या विभाजनातून स्वतः पेशव्यांची सत्ता वाढली. पेशव्यांनी    दोन्ही गाद्यांना प्रतीकात्मक सत्ता दिली

पण वास्तविक सत्ता पुण्यात केंद्रित केली
यामुळे पेशव्यांची चालना कुणाला उघडपणे दिसली नाही आणि छत्रपतींचा मानही अबाधित राहिला.

४. पेशवे ‘गादी उलथवणारे’ दिसले असते तर प्रांतीय सरदारांनी पाठिंबा काढला असता

भोसले, शिंदे, होळकर, गायकवाड, पवार या साऱ्या कुटुंबांचा   भावनिक ओढा  छत्रपतींकडे होता. जर पेशव्यांनी सातारा/कोल्हापूर गादीवर हल्ला केला असता तर अनेक सरदार दुरावले असते. मराठा संघटनाच फुटली असती. हे पेशव्यांना परवडणारे नव्हते

५. पेशव्यांची महत्वाकांक्षा हिंदुस्थानात सत्ता वाढवण्याची होती,  त्यांना महाराष्ट्रात गृहयुद्ध नको होते.

बाजीराव, माधवराव, नानासाहेब — यांच्या काळात मराठे उत्तर हिंदुस्थान, दोआब, बंगाल, तंजावर, कर्नाटक इथपर्यंत विस्तारले.
अशा परिस्थितीत सातारा किंवा कोल्हापूरशी युद्ध म्हणजे संसाधनांचा अपव्यय ठरला असता आणि हिंदुस्थानातील मराठा मोहिमांवर परिणाम परिणाम झाला असता. म्हणून पेशवे गृहकलह टाळत बाहेरच्या मोहिमांवर लक्ष देत.

६. ‘छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या  ऋणाची पेशवे जाणीव ठेवून होते. बाजीराव पेशवे शिवाजी महाराजांचा उल्लेख राजे शिवछत्रपती अशा सन्मानाने करत. नाना फडणीस “गादीचा मान अबाधित राहावा” अशी भूमिका घेत. दरबारातील विधी, हिशेब, शाही मान-सन्मान — छत्रपतींच्या नावानेच केले जात. अगदी इंग्रजांशी तह करतानाही पेशवे म्हणत- “आम्ही छत्रपतींचे सेवक आहोत.”

जरी प्रत्यक्ष सत्ता पेशव्यांकडे होती, तरी छत्रपती गादीची पवित्रता हा पेशवे प्रशासनाचा पाया होता.

वरील विवेचनावरून लक्षात येईल की शिवाजी महाराजांच्या वंशाकडून पेशव्यांकडे सत्तांतर झाले का, या प्रश्नाचे उत्तर हो आणि नाही असे आहे. यामुळेच बहुतेक अभ्यासकांचा गोंधळ उडतो. 

पेशव्यांच्या कर्तबगारीमुळे  पेशवाई आणि मराठेशाही  समानार्थी शब्द  झाले. ज्या शिवाजी महाराजांनी मराठी साम्राज्य स्थापन केले,  ज्यांच्या पुत्रांनी प्राणपणाने मराठी राज्य  टिकवले , त्यांचा वंश मात्र पुढे नावापुरता राहिला. काळ प्रत्येक व्यक्तीला भूमिका ठरवून देतो आणि ती प्रामाणिकपणे  बजावणे एवढेच तिचे काम असते.
© Dr Hemant Junnarkar
All rights reserved
(हा सारा विषय अतिशय गुंतागुंतीचा आहे. परंतु मुख्य विषयास धरून ठळक मुद्दे येथे मांडले आहेत. इतिहासात, विशेषतः मराठा इतिहासात रस असणारे माझा थोरला भाऊ श्री. नितीन जुन्नरकर याने  ब्लॉग पोस्ट काळजीपूर्वक वाचून त्यामध्ये दुरुस्त्या सुचविल्या. त्याबद्दल मी त्याचा खूप आभारी आहे.)